Проповедь, прочитанная Мартином Лютером в канун Рождества Христова

Проповедь, прочитанная Мартином Лютером в канун Рождества Христова (Послание к Титу 2:11-15). Из церковной постиллы 1522-го года.
Исходный текст взят из открытых источников. Перевод на русский язык: Евгений Терехин. Все права на русский перевод принадлежат фонду "Лютеранское наследие".

Эта проповедь доступна в форматах PDF и ePUB в новом каталоге фонда "Лютеранское наследие"

Богослужение в канун Рождества Христова.

ЯВЛЕНИЕ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ

1. В книге Неемии (гл. 4) сказано, что иудеи, восстанавливая стены Иерусалима, одной рукой производили работы, а другой – держали копье, ибо враги, стремились помешать восстановлению города. Павел в Послании к Титу 1:9 развернул мысль сего образа, уча, что епископ, пастор или проповедник должны быть сильны в Слове, дабы наставлять и увещевать паству должным образом и заграждать уста противящимся. Соответственно, и мы должны использовать Слово Божие двояко: как хлеб и как меч, для пропитания и для брани, для мира и для войны. Одной рукой мы должны строить, улучшать, учить и окормлять всех христиан, другой – сражаться с дьяволом, еретиками и миром. Ибо там, где пастбище не защищено, дьявол вскоре истребит его, ибо он кипит ненавистью к Слову Божиему. Давайте же, по благодати Божией, так использовать Евангелие, чтобы не только питать души людей, но и чтобы люди облеклись в Евангелие, как во всеоружие, и подвизались против своих противников. Посему оно должно быть для них как пастбищем, так и оружием.

2. Первая мысль в данном фрагменте следующая: Павел учит, о чём должен проповедовать Тит и любой другой проповедник, а именно, о Христе. Людей надлежит учить тому, Кем является Христос, зачем Он пришел, и какие благословения принесло нам Его пришествие. «Ибо явилась благодать Божия», сказал Апостол, имея в виду, что благодать Божия всецело явлена. Как же она была явлена? Она разнеслась по свету посредством проповеди Апостолов. До Христова воскресения благодать Божия была сокрыта. Христос пребывал только среди иудеев и еще не был прославлен. Однако после Своего вознесения Он дал нам Святого Духа. О Духе Он прежде свидетельствовал (Ин. 16:14), что Дух истины, Которого Он пошлет, прославит Его. И вот что имел в виду Апостол: Христос ходил по земле не для того, чтобы преследовать Свои интересы, но ради нас. Посему Он не оставил благость и благодать у Себя. После Своего вознесения Он сделал так, чтобы Его благость и благодать разнеслись по свету посредством публичной проповеди – всем человекам. Он не позволил сему откровению стать простой констатацией факта, слухами или молвой; оно должно было произвести в нас плод. Это откровение и возвещение, которое учит нас отречься, отвергнуть всё нечистое, всякую земную похоть, всякое мирское желание и впредь вести целомудренную, праведную и благочестивую жизнь.

3. В первом стихе, в самой сути данного текста, «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков», Павел вынес приговор всем мирским и человеческим благам, назвав их губительными, достойными осуждения и недейственными. Цель Павла – возбудить в нас желание Божественной благодати. Он учит нас презирать человеческое благоволение. Тот, кто желает иметь Божию благодать и благоволение, должен отказаться ото всей прочей благодати и благоволения. Христос говорил (Мф. 10:22): «И будете ненавидимы всеми за имя Мое». Псалмопевец свидетельствовал (Пс. 52:6): «Ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя». Также Павел возвестил (Гал. 1:10): «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым». Там, куда приходит спасительная благодать Божия, всякое губительное благоволение должно быть отвергнуто. Тот, кто вкусил первое, должен забыть о втором.

4. Согласно сему тексту, благодать явилась и была проповедана всем человекам. Христос заповедовал (Мк. 16:15), чтобы Евангелие было проповедано всей твари поднебесной. Также и Павел во многих местах, например, в Послании к Колоссянам 1:23, говорил: «Не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной». Мысль здесь такая: Евангелие должно быть проповедано публично, дабы его услышала вся тварь, более того, все люди. Сначала только Христос проповедовал Евангелие, да и то исключительно в земле иудейской; знание Священного Писания было ограничено пределами этого народа, как засвидетельствовано в Псалмах 75:2 и 147:8. Впоследствии, однако, Слово стало достоянием всех человеков, выйдя за пределы одной страны. Псалом 18:5 гласит: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их». Сие было сказано об Апостолах.

5. Вы, возможно, возразите: «Вне всякого сомнения, слова Апостолов при их жизни не дошли до пределов земли, ибо прошло около восьмисот лет, прежде чем обратилась Германия. Также и последние открытия свидетельствуют о том, что существует немало островов и стран, где до сего века не было никаких следов благодати Божией». Отвечу: Апостол ссылался на природу Евангелия. Это Весть, которая изначально, по своей природе и предназначению, должна была разнестись по всему миру. Во времена Апостолов она уже стала достоянием большей и лучшей части мира. До того времени не существовало никакой другой вести подобного характера. Закон Моисеев был ограничен рамками иудейского народа. Писание говорит о вселенском распространении Евангелия, по большей части осуществленном в те времена и с неизбежностью завершающемся в наш век, как о свершившемся факте. В Писании мы часто сталкиваемся с приемом, который называется «синекдохой», то есть таким оборотом речи, при котором вместо целого упоминается лишь часть. Например, о Христе сказано, что Он был во гробе три дня и три ночи, тогда как на самом деле прошли только одни полные сутки, две ночи, и часть двух других суток (Мф. 12:40). Также мы читаем (Мф. 23:37) об Иерусалиме, побивающем пророков, однако большая часть его населения была благочестивыми людьми. Так и о священнослужителях сказано, что они алчны, однако среди них немало людей праведных. Данный стилистический прием свойственен всем языкам, но особенно часто он встречается в Священном Писании.

6. Итак, во дни Апостолов Евангелие было проповедано всей твари, ибо сия Весть была задумана и предназначена к тому, чтобы достичь всего, живущего на земле. В качестве иллюстрации: князь, отправивший гонца с посланием и видящий, что гонец отправился в путь, может сказать, что послание отправилось в назначенное место, несмотря на то, что оно ещё не достигло пункта назначения. Аналогичным образом, Бог отправил Свое послание всей твари поднебесной, однако оно ещё не достигло всей твари. Заметьте, пророк сказал, что слово Апостолов распространяется «до пределов вселенной». Он не сказал, что их слово достигло всего мира, но что оно уже в пути, «проходит» по всей земле. Итак, Павел имел в виду, что Евангелие непрестанно проповедуется и возвещается всем людям. Оно уже в пути; действие было совершено, однако плод его еще не виден.

ПЕРВЫЙ ПОРОК – НЕЧЕСТИЕ

7. Явление благодати, говорил Павел, научает нас двум вещам; первая сформулирована так: «Отвергнув нечестие и мирские похоти». Следует пояснить сии термины. Я не могу найти ни единого немецкого слова, которое бы передавало смысл латинского слова «impietas», которое Апостол по-гречески передал словом «asebia»; по-еврейски же оно звучит «resa». Как латинское, так и греческое слово не совсем адекватно доносят смысл еврейского слова. «Resa», собственно говоря, это грех непочитания Бога, то есть грех неверия, недоверия, отсутствия страха пред Ним, грех неповиновения Ему и несмирения пред Его промыслом. Тем самым, человек не позволяет Богу быть Богом. Сим грехом, несомненно, грешат те, кто совершают открытое зло; однако гораздо более им грешат мудрые, святые и ученые церковники, которые, полагаясь на свои собственные дела, считают себя благочестивыми и кажутся таковыми в глазах мира. Фактически, все люди, которые не посвятили себя жизни чистой благости и благодати Божией, живут в «нечестии», безбожии, даже если они достаточно святы, чтобы воскрешать мертвых, безупречны в воздержании и во всех прочих добродетелях. Подходящим эпитетом для таких людей будет, вероятно, «безблагодатный» или «безверный». Впрочем, я буду использовать термин «нечестивый». Павел сказал нам, что спасительная благодать явилась всем безблагодатным, чтобы преисполнить их всякой благодати и обогатить Богом, – иначе говоря, привести их к вере, упованию, страху, почитанию, любви и восхвалению Бога. Таким образом их нечестие превращается в благочестие.

8. Какая пользы была бы от явления сей спасительной благодати, если бы мы пытались стать благочестивыми как-то иначе? Павел здесь возвещает, что благодать была явлена и провозглашена именно для того, чтобы мы отвергли всякое нечестие и впредь жили праведно – впрочем, не сами по себе, но посредством благодати. Никто так не порочит Божественную благодать и не противится ее явлению, как лицемеры и безбожные святые, ибо они, не желая почитать свои дела тщетными, греховными и несовершенными, находят в себе немало добра. Меря себя меркой своих собственных благих намерений, они воображают, будто заслуживают великого воздаяния, независимо от благодати. Бог, впрочем, не считает наши дела добрыми, более того, они воистину таковыми не являются, если только Он не совершит их в нас Своей благодатью. Именно ради того, чтобы совершить через всех нас множество подобных дел, и ради того, чтобы отвратить нас от тщетных устремлений, Бог и явил Свою спасительную благодать.

9. Итак, главный порок в человеке – это его безбожие, «неспасенность», отсутствие благодати. Прежде всего, это неверующее сердце, откуда проистекают все помыслы, слова и дела, а также все поступки вообще. Без благодати Божией внутренняя жизнь человека и его внешнее поведение управляются исключительно его естественными способностями и разумом. При этом его красота и внешний блеск порой затмевает истинных святых. Впрочем, он всегда ищет только своего. Он неспособен почитать Бога в жизни и поступках, хотя и заслуживает большей похвалы и славы в отношении употребления своего разума, чем истинные святые, часто упоминаемые в Писании. Сие безбожное и безблагодатное поведение – настолько всеобщий и коварный порок, что он лишает человека способности осознать ошибочность избранного пути, способности признать свои ошибки, даже когда ему на эти ошибки ясно указывают. Пророк (Пс. 31:2) упоминал о подобной слепоте не как о слепоте разума, мира, или плоти, но как о духовном обмане, вводящем в заблуждение не только разум, но и дух человека.

10. Воистину, то, что нечестие является грехом, познается верой, а не чувствами. Если Бог явлением Своей благодати всем человекам побудил людей отвергнуть всякое нечестие, мы должны почитать Его Тем, Кто знает наши сердца лучше, чем мы сами. Мы также должны признать, что если бы не сие нечестие и не порочная природа наших деяний, Богу не пришлось бы являть Свою благодать для нашего исправления. Если бы кто-то стал давать лекарство тому, кто не болен, его сочли бы за безумца. Также и Бог должен быть почитаем теми, кто, меряя себя меркой своих собственных добрых намерений и чувств, не желает веровать в то, что дела их злы и достойны всякого осуждения, и что без спасительной благодати Божией им не обойтись. Для них сие учение ужасно. Христос (Мф. 21:32) обвинял первосвященников, книжников и старейшин народа за то, что они не верили Иоанну Крестителю, который призывал их к покаянию. Они отказались признать свой грех. Все пророки приняли смерть за то, что обличали людей в грехе нечестия. Никто не верил пророкам. Никто из людей не нашел себя виновным в сем грехе. Они судили себя по своим чувствам, намерениям и делам, а не по Слову Божиему и не по мудрости Божией, явленной пророками.

11. Павел употребил здесь выразительное греческое слово «paedeusa», что в переводе значит «научать». Речь идет об элементарном поучении, которым мы наставляем детей в отношении того, о чем у них нет ни малейшего представления. Дети руководствуются не своим разумом, а наставлениями отца. Соответственно их наставлению они почитают вещи полезными или вредными. Дети верят своему отцу, а он направляет их. Что касается умных и образованных людей, им мы предлагаем объяснение, понятное их разуму, и говорим о том, почему что-то полезно, а что-то вредно. Бог, впрочем, устроил всё так, чтобы мы, подобно неразумным ученикам, наставлялись сей спасительной благодатью. И тогда, даже если мы не испытываем подобных чувств, мы все равно можем поверить в то, что наша природа безбожна и несовершенна, и принять благодать и ходить в ней. Христос свидетельствовал об этом весьма ясно (Мф. 18:3): «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Также у Исаии сказано (7:9): «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены». Итак, спасительная благодать явилась не только для того, чтобы оказать нам помощь, но и для того, чтобы наставить нас относительно нашей нужды в благодати. Ибо факт Его пришествия показывает, что все наши дела нечестивы, безблагодатны и прокляты. Псалмопевец (Пс. 118:5-8) усердно молил Бога научить его судам, законам и заповедям Божиим, дабы ему не руководствоваться своими мыслями и чувствами, ибо сие запрещено Богом (Втор. 12:8): «Там вы не должны делать всего, как мы теперь здесь делаем, каждый, что ему кажется правильным».

ВТОРОЕ ЗЛО – МИРСКИЕ ПОХОТИ

12. Другой порок в человеке Павел назвал «мирскими похотями». Здесь подразумевается всякое беспутное поведение, в котором может быть повинен человек, поступки, касающиеся как его лично, так и его ближних. Первый порок, нечестие, подразумевает всё зло по отношению к Богу. Обратите внимание, насколько точно Павел подобрал термины: «похоти», «мирские похоти». В слово «мирские» включена всякая порочная похоть, будь то жажда земных благ, роскоши, славы, благоволения, либо чего-то мирского, в чем человек может согрешать грехом похотения. Он, впрочем, не имеет в виду, что мы должны отказаться от земных благ вообще и не употреблять их. Земные блага сотворены Богом и потому являются благом. Мы должны пользоваться пищей, питьем, одеждой и другими вещами, необходимыми для жизни. Эти вещи не запрещены; запрещена лишь похоть по отношению к этим вещам, недолжная любовь и влечение к ним. Сего-то мы и должны отречься, ибо похоть вводит нас во всевозможные грехи против себя самих и наших ближних.

13. Сия фраза, кроме того, осуждает поведение безбожных лицемеров, которые, хоть и облачены в овечью шкуру и зачастую уклоняются от злых дел по своей трусости или стыду или же из страха вечной кары, тем не менее, преисполнены порочного влечения к богатству, славе и власти. Никто не любит эту жизнь больше и не испытывает перед смертью большего страха, желая подольше оставаться в сем мире, как эти люди. Меж тем они не могут узреть тех порочных вожделений, в которых увязли, и их многочисленные дела совершаются ими впустую. Ибо недостаточно просто отложить мирские дела и речь; нужно отложить мирские желания и мирскую похоть. Мы не должны направлять свою любовь на вещи мира сего, но когда мы пользуемся вещами мира сего, мы должны неизменно делать это в свете жизни будущего века. Как гласит наш текст: «Ожидая блаженного упования и явления славы…».

14. Обратите внимание на то, что благодать Божия косвенно свидетельствует о том факте, что все люди преисполнены мирской похоти, хотя бы некоторые и скрывали свою похоть лицемерием. Если бы человек не был подвержен подобным вожделениям, то не было бы никакой нужды в явлении благодати, никакой нужды в ее благословениях, никакой возможности явить ее людям, и никакой нужды в том, чтобы она учила нас отрекаться от всякой похоти. Кто не подвержен похоти, к тому неприменимо требование оставить ее. Павел, впрочем, о таковых не упоминал. Более того, претендующий на свободу от похотей не может быть человеком, поскольку не имеет нужды в благодати, и для него явление благодати совершенно излишне. Кто же он? Несомненно, дьявол, навеки проклятый со всей своей святостью и безгрешностью. Впрочем, даже если бы лицемеры и могли до конца скрыть свои мирские похоти, они всё равно не могли бы скрыть своего страстного желания держаться за сию жизнь и нежелание умирать. Так они свидетельствуют о своей «безблагодатности», а также о мирском характере и порочности всех их деяний. Тем не менее, они не видят своего безблагодатного положения и губительного недуга.

15. Далее Павел говорит об «отречении» или отрицании. Здесь он отвергает всевозможные глупые ухищрения, которыми люди пытаются достичь праведности. Одни бегут в пустыню, другие уходят в затвор. Третьи оставляют мир, рассчитывая посредством измождения тела избежать нечестия и мирских похотей. Четвертые прибегают к самоистязаниям и усмирению плоти, подвергая себя чрезмерному голоду, жажде, бодрствованию, трудам и облачаясь в неудобные одежды. Итак, если бы нечестие и мирские похоти были простым рисунком на стене, вы вполне могли бы избежать их, выбежав из дома; если бы они были вплетены в красное пальто, то вы могли бы снять красное пальто и надеть серое. Если бы они росли у вас на голове, можно было бы побрить голову и ходить лысым; если бы они были запечены в хлеб, вы могли бы питаться кореньями. Но поскольку они вживлены в ваше сердце и пронизывают вас насквозь, куда вы можете убежать, чтобы не носить их с собой? Словом, как вы можете убежать от самого себя, если вы не можете выйти из своего тела? О драгоценные братья, в вас живут великие искушения. Чтобы избежать их, нужно, прежде всего, убежать от себя. Иаков сказал (гл. 1:14): «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью».

16. Апостол имел в виду, что мы должны не просто избегать внешних искушений, но, как сказано, должны «отвергнуть» их, умертвить похоть или вожделения в сердце. Когда похоть наша умерщвлена, никакое внешнее искушение не может нам повредить. Именно посредством умерщвления мы воистину избегаем искушений. Нам надлежит оставаться посреди искушений и научиться, благодатью Божией, отвергать похоти и нечестие. Написано (Пс. 109:2): «Господствуй – или упражняйся – среди врагов Твоих». Для того, чтобы получить венец победителя, нормой этой жизни должны быть противостояние, а не бегство, сила, а не бездействие.

17. Мы читаем об одном древнем отце, который, будучи не в силах противостоять искушениям в монастыре, оставил его, дабы в пустыне служить Богу с миром. Но однажды, уже находясь в пустыне, он опрокинул кувшин с водой. Он поднял его и поставил на место, однако тот опрокинулся во второй раз. Разгневавшись, он разбил кувшин вдребезги. Затем ему пришлось признаться самому себе: «Поскольку я не могу обрести мира даже наедине с собой, проблема, должно быть, во мне». Он вернулся в монастырь, чтобы далее бороться с искушениями, и стал с того времени учить, что нам надлежит одержать победу не с помощью бегства от земных искушений, а через отречение от них.

ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ

18. Далее Павел показал нам еще одну вещь, в которой мы научаемся благодати, – христианский образ жизни, проистекающий из отречения от нечестия и мирских похотей. «Научающая нас, чтобы мы… целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Какое превосходное правило дал нам Апостол! Правило на все случаи жизни. Он не дал нам никакого повода к разделениям. Он не дал нам противоречивых человеческих мнений, какими являются человеческие учения. Прежде всего, он упомянул «целомудрие», указывая на то, каким должно быть поведение человека по отношению к себе во всякое время. Павел призвал нас к тому, чтобы тело наше находилось у нас в подчинении, чтобы мы приучили себя ко всякому воздержанию. Во всех случаях употребления слова «целомудрие» в нашем тексте Павел использовал греческое слово «sophron», обозначающее не только трезвость, но и всяческую умеренность в отношении тела и попечения о плоти, например, умеренность в еде, питье и сне, а также в одежде, речи, манерах и движениях. Такая умеренность означает то, что по-немецки зовется благочестивой жизнью и хорошим воспитанием. Целомудренный человек знает, как проявлять умеренность, благоразумие и смелость во всех земных взаимоотношениях, как не вести беспутную, постыдную, необузданную и бесчинную жизнь, не быть несдержанным в отношении еды, питья, сна, речи, манер и движений. В первой части данной главы Павел увещевал стариц вразумлять молодых женщин быть целомудренными и чистыми.

19. Неумеренность в еде и питье воистину становится большим препятствием на пути к благочестивой, достойной жизни. Умеренность, с другой стороны, помогает нам достигнуть этой цели. Когда человек потворствует своему аппетиту, он теряет совершенный контроль над собой, и его пять чувств становятся неуправляемыми. Опыт учит, что когда чрево наполнено едой и питьем, уста наполняются словами, уши – похотью слышания, а глаза – похотью видения. Тело становится либо вялым, сонным и апатичным, либо буйным и беспутным. При этом все члены тела в своем поведении выходят далеко за рамки благоразумия и приличия, и в человеке не остается ни воздержания, ни умеренности. Так, слово в нашем тексте весьма кстати латинизировано: «sobrius», «трезвость». По-гречески, слово «sophron» – антоним «asotos», так же, как в немецком языке «voellerei» и «maeszigkeit», «пьянство» и «трезвость» – противоположные понятия. Анализируя латинское слово «sobrius», мы находим, что оно вовсе не обозначает полное воздержание от пищи и питья. «Sobrius» и «ebrius» – также противоположные термины, как в немецком «trunkenheit oder voellerei» и «nuechterkeit», «пьянство или охмеление» и «трезвость». Мы, немцы, также называем «nuechtern», «трезвым», человека, который даже если и наполнил чрево едой и питьем, тем не менее, не чувствует себя одурманенным, но безупречно владеет собой.

20. Итак, вы видите, какой характер добрых дел предписывает нам Апостол. Он не требует, чтобы мы совершали паломничества, и не запрещает употреблять ту или иную пищу. Он не предписывает определенного облачения и определенных дней поста. Его учение отличается от учения тех, кто, внимая человеческим законам, отделяет себя от остальных людей и основывает свою духовность и благость на своем особенном облачении и рационе, на особой прическе и соблюдении особых дней. Таковые ищут праведности в том, что не следуют общим предпочтениям в одежде, еде, занятиях, сезонах и движениях. В Евангелии им дано подходящее наименование – «pharisaei», что значит «исключенные» или «отделенные». В Псалме 79:13 пророк называет таковых «monios», что значит «отшельник». Сие наименование обыкновенно относят к дикому вепрю, который по своим повадкам – одиночка. Впредь мы будем называть этот тип людей «отшельниками». Как сетовал псалмопевец, эти люди произвели ужасное опустошение в винограднике Божием. Эти фарисеи или отшельники устраивают пышное представление, выставляя напоказ свои традиции, особые облачения, рацион, особые дни и поведение в области телесного. Они с легкостью совращают толпы, уводя их от общепринятых традиций к своему образу благочестия. Как свидетельствовал Христос (Мф. 24:24), даже избранные едва способны им противостоять.

21. Давайте же примем от Павла то, что ни еда, ни питье, ни одежда, ни цвет, ни времена, ни поведение не подлежат запретам. Ни одна из этих вещей не является заповедью. Во всех сих вещах человеку предоставлена свобода, если только он употребляет их благоразумно и с умеренностью. Как уже говорилось, сии временные вещи не запрещены. Запрещено лишь злоупотребление ими, излишества и бесчинства. Там, где есть разграничения и упор на эти вещи, вы непременно найдете человеческие законы; там не будет ни евангельского учения, ни христианской свободы. Без целомудрия или умеренности человек впадает в притворство и лицемерие. Посему пользуйтесь земными вещами, как вам угодно и когда вам угодно, воздавая благодарение Богу. Таково Павлово учение. Только берегитесь излишеств, бесчинств, злоупотреблений и распутства в отношении земных вещей, и тогда вы будете на пути истинном. Пусть не введёт вас в заблуждение тот факт, что святые отцы учредили ордена и различные учения, ввели в употребление определенную еду и облачение, и вели себя определенным образом. Они не ставили своей целью достичь особого величия – тем самым они осквернили бы себя; их поведение было продиктовано чистым предпочтением; оно являлось для них методом упражнения в умеренности. Также и вы упражняйтесь в умеренности, как вам угодно, сохраняя при этом свою свободу. Не ограничивайте себя рамками и методами, как если бы благочестивое житие состояло в них. Иначе вы будете такими же отшельниками, лишенными общества святых. Усердно бдите против такой узости. Мы должны поститься, бодрствовать и трудиться, мы должны носить бедную одежду и тому подобное; однако всё сие надлежит делать только тогда, когда плоть нуждается в обуздании и умерщвлении. Не отводите для себя особых времен или мест, но упражняйтесь в самоотречении, как того требует необходимость. И тогда вы будете поститься должным образом. Вы будете поститься каждый день, отвергая мирские похоти. Так учит Евангелие, и всякий, кто следует сим путем, живет заповедями Нового Завета.

22. Во-вторых, Павел сказал, что мы должны жить «праведно». Праведность, однако, здесь не подразумевает ни дел, ни почитания времен. На путях Божиих владычествует всеобщая свобода. Осуществление этой свободы – дело каждого человека; он должен поступать правильно, когда того требует необходимость. Здесь Павел делает намек на то, как мы должны вести себя по отношению к ближним – праведно. Мы должны поступать по отношению к ним с такой праведностью, при которой мы поступаем с ними так, как желаем, чтобы они поступали с нами; делить с ними то, что желаем, чтобы они делили с нами. Мы не должны причинять ближнему никакого физического вреда, ни его жене, ни детям, ни друзьям, ни имению, ни чести, ни чему-либо еще. Напротив, мы обязаны, всегда, когда он нуждается в нашей помощи, помогать ему и поддерживать его, рискуя своей жизнью, имуществом, честью и всем, что нам принадлежит. Праведность состоит в том, чтобы воздавать каждому должное. Какое короткое утверждение, но сколько в нем заключено! Как мало тех, кто воистину ходит путем истинной праведности, даже если в прочих отношениях они живут вполне беспорочно! Мы делаем всё, что угодно, только не то, что открывает и заповедует спасительная благодать.

23. В понятие «ближний» следует включать и врагов. Впрочем, путь праведности целиком и полностью уничтожен. Он гораздо более засорен нерадивостью, чем путь умеренности, который сам по себе практически заброшен и забыт, в связи со введением определенных видов рациона и облачения, определенных движений и спектаклей. Сии вещи проникли в нашу жизнь в огромном количестве и весьма обильно. Мы подражаем установленным формам и вводим самих себя в обман четками, церковными и феодальными учреждениями, чтением месс, фестивалями, человеческими делами, о которых ничего Богом не заповедано. О, Господи Боже, как широко раскрыла свою пасть преисподняя (Ис. 5:14), и как узки врата небес из-за этих треклятых учений и уловок, выдуманных сими отшельниками и фарисеями! Пророки, сами того не подозревая, представили нам образ современного мира. Они изображали ад в виде широко раскрытой пасти дракона, а небеса в виде запертой двери. О, как ужасен сей образ!

24. Нет нужды спрашивать о том, какие внешние дела можно совершать. Посмотрите на своего ближнего. Так вы найдете достаточно дел и тысячу различных служений милосердия. Не поддавайтесь заблуждению, будто небес можно достичь, исключительно молясь и посещая церковь, жертвуя на различные учреждения и памятники, если при этом вы проходите мимо своего ближнего, который нуждается в помощи. Если вы пройдете мимо него в этой жизни, он встанет на вашем пути в жизни будущей и станет для вас пропуском во врата небес, как случилось с богачом, оставившим Лазаря лежащим у его ворот. Горе нам, священникам, монахам, епископам и папам! Что мы проповедуем, чему учим? Ведь мы уводим сей несчастный народ с пути истинного! Слепой ведет слепого, и оба упадут в яму. Мы должны проповедовать именно такие учения, которые Павел излагает в заключение сего евангельского урока.

25. В третьих, Апостол учил нас жить «благочестиво». Тем самым, он напомнил нам о том, как вести себя по отношению к Богу. Теперь мы полностью наставлены в том, как надлежит относиться к самим себе, к ближним и к Богу. Как уже отмечалось, безбожие означает нечестие, безверие, отсутствие благодати. Благочестие, напротив, означает веру, набожность, благодать. Благочестивая жизнь заключается в доверии Богу, уповании только на Его благодать и непочитании всякого дела, которое Он не произвел в нас Своей благодатью. Если мы благочестивы, то будем признавать Бога, чтить Его, величать и восхвалять. Коротко говоря, жить благочестиво – значит бояться Бога и доверять Ему. Как написано (Пс. 146:11): «Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его».

26. Человек смиряется пред Богом тогда, когда предает Ему себя целиком и без остатка, не пытаясь ничего делать от себя, но позволяя Богу действовать и править в его сердце – когда всё его усердие и трепет, все беспрестанные молитвы и желания устремлены к Богу, дабы Он удержал его от хождения человеческими путями и совершения человеческих дел, которые он признает нечестивыми и заслуживающими гнева, а также чтобы Бог действовал в нём Своей благодатью. Так человек обретает чистую совесть и начинает любить и славить Бога. Смотрите, те набожны и исполнены благодати, кто не ходят путями разума, не уповают на человеческую природу, но полагаются только на благодать Божию; более того, они боятся отпасть от благодати в зависимость от человеческого разума, себялюбия, благих намерений и человеческих дел. Тема всего Псалма 118 – доверие Богу. В каждом из ста шестидесяти шести стихов Давид возносит к небу одну и ту же молитву. Упование на Бога – предмет столь огромной важности, и столь многочисленны трудности и опасности, сопряженные с человеческой природой, разумом и учениями, что мы не можем переусердствовать в бдительности.

27. Путь Божий не предписывает нам воздвигать церкви и соборы, совершать паломничества, ходить на мессу и тому подобное. Бог предписывает нам иметь сердце, побуждаемое к действию Его благодатью, жизнь, отвращающуюся ото всего, что не исходит от благодати. Богу нельзя воздать больше, чем подобное доверие. Всё прочее – Его дары. В самом деле, Бог сказал (Пс. 49: 14-15): «Израиль! Не думай, что мне нужны жертвы твои и всесожжения; ибо всё на небе и на земле – Мое. Вот какого служения я требую от тебя: возносить благодарение Богу и исполнять свои обеты. Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Другими словами, ты поклялся, что Я буду твоим Богом. Сдержи свою клятву. Позволь мне делать дела; ты же не делай дел. Позволь Мне оказать тебе помощь в нужде. Во всём надейся на Меня. Позволь только мне направлять твою жизнь. И тогда ты сможешь познать Меня и Мою благодать, любить и восхвалять Меня. Это истинный путь к спасению. Если же ты будешь поступать иначе и творить свои собственные дела, тогда ты будешь хвалить самого себя, не будешь чтить Меня и откажешься принимать Меня своим Богом. Ты окажешься отступником и отречешься от своего обета».

28. Обратите внимание на то, что такое послушание и есть подлинное служение Богу. Для такого служения мы не нуждаемся ни в колоколах, ни в церквах, ни в сосудах, ни в украшениях. Светильники и свечи также излишни, равно как органы и песнопения, образы и картины, скрижали и алтари. Мы не требуем выбривать макушку или носить шапочку, кадить ладаном или окроплять святой водой; мы не предписываем ни процессий, ни крестных ходов, равно как и индульгенций и бреве. Всё сие – человеческие изобретения, и исключительно дело личного вкуса. Бог не благоволит к сим вещам, и зачастую они своим внешним блеском затмевают истинное служение Богу. Только одно необходимо для должного богослужения – Евангелие. Так давайте же усердно проповедовать Евангелие и через него знакомить людей с Божественным служением. Евангелие – это истинный колокол, истинный орган для богослужения.

29. Далее Павел увещевал, что мы должны жить по его предписаниям «в нынешнем веке». Во-первых, совершенной жизни нельзя достигнуть делами; вся наша жизнь, покуда мы живем на земле, должна быть целомудренной, праведной и благочестивой. Христос обещал (Мф. 10:22): «Претерпевший же до конца спасется». Следует отметить, впрочем, что есть и такие, которые совершают добрые поступки время от времени; однако эпизодичное благотворение не есть истинная жизнь милосердия, и оно не означает, что человек претерпел до конца. Во-вторых, никто не может оставить сие дело благочестия до самой смерти или до того, как приидет Царствие Божие. Всё, что мы обретем в будущей жизни, мы должны получить уже здесь.

30. Многие полагаются на чистилище и проводят всю жизнь в похотях, надеясь получить благословение от бдений и заупокойных служб после смерти. Воистину таковые не получат никакого благословения. Было бы лучше, если бы чистилище вообще никогда не придумывали. Вера в чистилище подавляет много доброго, учреждает бесчисленные монастыри, дает работу большому числу священников и монахов. Это огромная помеха для сих трех качеств христианского жития: целомудрия, праведности и благочестия. Более того, Бог никогда не заповедовал чистилище и даже не упоминал о нем. Сие учение целиком или по большей части – обман; прости меня, Господи, если я не прав. По меньшей мере, принимать или опираться на что-то, не заповеданное Богом, чрезвычайно опасно, когда единственное, что мы можем делать, – это основываться на установлениях Божиих, которые никогда не поколеблются. Повеление Павла о том, чтобы жить праведно в нынешнем веке, – воистину мощный удар по чистилищу. Павел не желал подвергать нашу веру опасности. Не то, чтобы в последнее время (мы пишем сие в 1522-м году) я стал отрицать существование чистилища; однако проповедовать о нём опасно, сколько бы истины ни было в сем учении, ибо Слово Божие, Писание, ни словом не упоминает о нем.

31. Главное, для чего Павел употребил фразу «в нынешнем веке», это чтобы подчеркнуть силу спасительной благодати Божией. В условиях крайней порочности мира сего благочестивый человек вынужден пребывать в одиночестве, быть своего рода белой вороной, розой среди колючек. Посему он вынужден сносить всяческие скорби, поругание, позор и обиды. Мысль Павла состоит в следующем: кто желает жить целомудренно, праведно и благочестиво, должен приготовиться к тому, что ему придется столкнуться со всякого рода враждой; но он все равно должен взять свой крест. Он не должен сходить с пути истинного, даже если ему придется жить в одиночестве, подобно Лоту в Содоме и Аврааму в Ханаане, среди одних обжор, пьяниц, людей невоздержанных, неправедных, лживых и нечестивых. Его среда обитания – мир и только мир. Он должен сопротивляться миру и преодолевать соблазны земной жизни, осуждая мирские желания. Жить праведно в нынешнем веке, помяните мое слово, все равно что оставаться трезвым в питейном заведении, целомудренным в борделе, благочестивым среди празднолюбцев, праведным в вертепе разбойников. Сущность мира сего такова, чтобы наша земная жизнь была трудной и скорбной, и мы начинаем томиться и жаждать смерти и Судного Дня, ожидая их со страстным желанием, – о чём свидетельствуют следующие слова в нашем тексте. Поскольку жизнь подвержена стольким порокам, наша единственная надежда состоит в том, что мы будем водимы благодатью. Человеческая природа и разум совершенно не в состоянии направлять нас на путь истинный.

«Ожидая блаженного упования».

32. Сими словами Апостол четко отделяет благочестивую жизнь от любой другой жизни. Вот текст, позволяющий человеку уразуметь, насколько его жизнь соответствует жизни благодати. Пусть каждый, кто претендует на благочестивую жизнь, ответит, радуется ли он сему упованию, как здесь написано, готов ли он к Судному Дню настолько, что ожидает его с великим нетерпением. Относится ли он к сему Дню не просто как к чему-то, что нужно претерпеть, а как к блаженному событию, которого надлежит ожидать с томлением и блаженной уверенностью? Разве не верно то, что человеческая природа неизменно избегает Судного Дня? Разве не верно то, что если бы пришествие Дня Оного зависело от благоволения нынешнего века, он никогда не наступил бы? И сие особенно справедливо в отношении лицемерных святых. Где же человеческая природа? Где разум? Где свободная воля, столь превозносимая за то, что она, якобы, склонна к добру и способна его творить? Почему же сия свободная воля не только бежит от добра, но и уклоняется от чести спасения Божия, упоминаемой здесь Апостолом как «блаженное упование», в котором мы будем благословенны? Что еще мешает нам придти к заключению, что уклоняющиеся от суда ведут жизнь нечестия, жизнь, заслуживающую порицания и лишенную благодати, порочность и нечестие которой они вполне могли бы скрыть, если бы не приближение Дня Оного? Есть ли большее нечестие, чем противление воле Божией? Но не это ли самое делает тот, кто бежит от Судного Дня, в который явится слава Божия, и не ожидает сего явления с трепещущим и радостным сердцем? Помяните мое слово, кто не желает приближения Дня Оного, и не ожидает его с ликованием и любовью к Богу, тот не живет благочестивой жизнью, – даже если он в состоянии воскрешать мертвых.

33. Но тогда, скажете вы, воистину мало тех, кто ведет благочестивую жизнь, особенно среди тех отшельников, тех «духовных» людей, которые больше всех остальных бегут от смерти и Суда. Именно это я и хотел сказать. Сии отшельники уводят себя самих и других людей с пути истинного, уничтожая указанную Богом стезю. Здесь мы ясно видим, как мало могут разум и природа; всё, на что они способны, – это противостоять Богу. И мы видим то, как необходима спасительная благодать. Ибо когда мы отвергаем свои собственные дела, приходит Бог и Сам действует в нас, производя в нас способность подняться над собой, над своим греховным поведением к сверхъестественной, благодатной, Божественной жизни. И тогда мы не только не страшимся Судного Дня, но с радостью и даже томлением ожидаем его, помышляя о нём с нетерпением и великим удовольствием. Сие было более подробно разъяснено в проповеди на второе воскресение Рождественского поста.

34. Истинное благочестие, как вы заметили, не исходит от человеческой природы и тленного разума, но производится явленной нам благодатью Божией. Через благодать мы получаем силу к отречению от мирских похотей; мы даже чувствуем отвращение к ним, желаем освободиться от них и не удовлетворяемся своим образом жизни в целом. Более того, благодать создает в нас склонность к добру, существенную для благочестия, склонность молиться Богу в совершенной уверенности и ожидать Его пришествия с радостью. Таковой должна быть наша внутренняя сущность.

35. Теперь давайте поразмыслим над словами «блаженное упование». Сими словами изображается яркий контраст с той жалкой и безрадостной жизнью, которая, по мере того, как мы пытаемся ходить праведно, только удручает нас бедствиями, опасностями и грехами. Всё в этой жизни рассчитано на то, чтобы лишить нас радости; впрочем, у нас есть все основания ободриться в нашем уповании. Таков опыт всех, кто искренне желает жить целомудренно, праведно и благочестиво. Мир не может долго мириться с таким типом людей, и они очень скоро начинают вызывать у него отвращение. Павел свидетельствовал (Рим. 5:3): «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает». Так, наши глаза закрыты на всё мирское и видимое, но отверсты на всё вечное и незримое. И это преображенное состояние является результатом действия благодати, покуда мы несем свой крест, который нам надлежит претерпеть, если мы желаем жить благочестиво. И сию жизнь мир не может принять.

«И явления славы».

36. Павел обозначил «явление» словом «epiphaniam»: «пришествие» или «откровение». Аналогичным образом он только что говорил о «явлении» или «откровении» благодати Божией. Слово «адвент» по-латыни, следовательно, не передает всего смысла сказанного. Апостол проводит различие между первым и вторым пришествием. Первое пришествие сопровождалось уничижением и бесчестием, намерением привлечь к себе как можно меньше внимания и свести явление Бога к минимуму; Его явление должно было постигаться людьми только через веру и Евангелие. Сегодня мы не видим Христа как Личность; только в Судный День Он явится нам в лучезарном сиянии, совершенной славе, и Его сияние и слава будут явлены всей твари. Последний День будет длиться вечность. В момент пришествия дня оного откроются все помышления сердечные и вся правда. Таково значение «явления славы» в данном стихе – явления славы Христовой. И тогда не будет ни проповеди, ни веры. Всё будет открыто людям в опыте и в видении, как в ясный день. Павел добавил: «Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». Он не имел в виду, что существуют меньшие боги, но что Бог сберег на Последний День явление Своего величия и великолепия, славы и сияния. Ныне мы взираем на Него через Евангелие и веру, и сие видение весьма частично. Здесь Он не велик, ибо мы постигаем Его лишь отчасти. Однако в Последний День Он позволит нам узреть Себя в совершенном величии и славе.

37. Слова сего стиха даруют утешение всем тем, кто живет целомудренно, праведно и благочестиво. Ибо Апостол здесь возвестил грядущую славу не нашего врага или судии, но Спасителя Иисуса Христа, Который в День Оный дарует нам совершенную радость. Ибо день Своего славного пришествия Он соделает днем нашего освобождения от сего мира, в котором нам приходится претерпевать столько скорбей, по мере того, как мы пытаемся вести благочестивое житие в соответствии с Его волей. Ввиду пришествия Господня и нашего великого и славного искупления мы должны твердо и радостно сносить гонения, убиения, постыжение и бедствия мира сего, и с дерзновением смотреть в лицо смерти. Имея пред собой сии радости, мы должны с еще большим усердием вести благочестивую жизнь, дерзновенно полагаясь на Спасителя нашего Иисуса Христа.

38. С другой стороны, слова сих стихов вселяют ужас в тех, кто имеет плотский ум, в людей злонравных, которые отказываются ради благочестия сносить гонения со стороны сего мира. Они предпочитают, чтобы их благочестие означало исключительно жизнь без тревог в этом мире, дабы не навлечь на себя ненависти и скорби. Люди распутные, безрассудные, ожесточенные совершенно пренебрегают сими словами. Они не помышляют о том, что им придется предстать на судилище Господнем. Подобно бешеному зверю, они слепо и безотчетно бегут прямо навстречу Судному Дню, в бездну ада. Вы, возможно, спросите: «Как мне обрести благочестие, необходимое для того, чтобы с дерзновением ожидать наступления Дня Оного, коль скоро человеческая природа и разум уклоняются от благочестивой жизни и неспособны вести ее?» Смотрите, что текст гласит далее.

«Который дал Себя за нас».

39. Те вещи, которые Апостол изложил столь тщательно, открыты вам для того, чтобы произвести в вас способность понять и признать свою беспомощность, совершенно отчаяться в своих силах, дабы вы смогли искренне смириться и признать свою суетность, нечестие, безбожие и неспасенность. Заметьте, благодать, явленная через Евангелие учит смирению; когда же человек смиряется, он жаждет благодати и искренне желает искать спасения. Где существует смиренное желание благодати, там дверь, ведущая в благодать, отверста. Желание не может существовать без его удовлетворения. Св. Пётр говорил (1 Петр. 5:5): «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Христос часто возвещал в Евангелиях: «Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».

40. Итак, вам открыто благословенное Евангелие. Оно являет в вас спасительную благодать и сияет через вас, научая вас тому, что ещё необходимо для того, чтобы уберечь вас от уныния. Итак, Евангелие, явление света благодати, и есть то, о чем здесь сказал Апостол, а именно, что Христос предал Себя за нас и так далее. Посему внимайте Евангелию; откройте врата своего сердца и позвольте спасительной благодати сиять, просвещать и учить вас. Сия истина, что Христос предал Себя за нас, есть Весть, изложенная так, как если бы она была провозглашена всем людям. В нем содержится объяснение того, что подразумевается под явлением благодати.

41. Итак, изгоните из своих мыслей заблуждение, в которое вы, возможно, впали, думая, что слышать послания Павла или Петра не значит слышать Евангелие. Не обманывайтесь наименованием «послание». Всё, что написал Павел, есть чистое Евангелие. Он сам засвидетельствовал сие в Послании к Римлянам 1:1 и 1-м Послании к Коринфянам 4:15. Более того, я дерзну сказать, что Евангелие представлено в посланиях Павла более ярко и живо, чем в четырех книгах евангелистов. Последние подробно приводят жизнеописание и слова Христовы, которые были поняты лишь после нисшествия Святого Духа, прославившего Христа. Сие засвидетельствовал Сам Христос. Павел, хотя и не приводил жизнеописания Христа, тем не менее, ясно разъяснил цель пришествия Господня, показав, какие благословения принесло нам Его пришествие. Что есть Евангелие, как не Весть о том, что Христос предал Себя за нас, дабы искупить нас от греха, и что все, верующие в сие, будут спасены? Итак, нам надлежит отчаяться в своих собственных усилиях и прилепиться ко Христу, полагаясь только на Него. Воистину сия Весть благодатна и утешительна; она с радостью принимается сердцами, отчаявшимися в своих собственных силах. «Evangelium» или Евангелие – означает Весть о любви, благости и милости, пришедшую для того, чтобы возвеселить и обрадовать печальное и устрашенное сердце.

42. Давайте же будем веровать в истинность сказанного в Евангелии, что Христос предал Себя за вас ради того, чтобы искупить вас от всякой неправды и ради очищения вас для получения особого наследия. Отсюда следует, что вы должны, во-первых, веровать и признать, что все ваши усилия нечисты и неправедны, а также, что ваши человеческая природа, разум, умения и свободная воля тщетны без Христа. Если вы так не веруете, то делаете Евангелие тщетным, ибо, согласно Евангелию, Христос не предал Себя за праведных и чистых. Да и зачем бы Ему это делать? Если человек уже праведен и чист, то Христос предал Себя за нас напрасно. Сия жертва была бы бессмысленной. Во-вторых, вы должны веровать в то, что Христос предал Себя за вас, чтобы вы отринули всякую нечистоту и неправду и соделались чистыми и праведными в Нём. Если вы веруете в это, так оно и будет. Вера совершит всё сие. Тот факт, что Он предал Себя за вас, может сделать вас чистыми и праведными только чрез вашу веру. Пётр (Деян. 15:9) говорил об очищении сердец верой. Смотрите, Христос не положен вам в руку, не прислан вам в сундуке, не положен вам на грудь и не вложен в уста. Он передан вам через Слово, Евангелие; Он представлен вашему сердцу и предложен вам через слышание, как Тот, Кто предал Себя за вас, за вашу неправду и нечистоту. Его можно принять только сердцем. И сердце ваше принимает Его тогда, когда отвечает вашему отверстому уму: «Истинно, верую». Так через посредство Евангелия Христос проникает в ваше сердце через слышание и пребывает в вас чрез веру. И тогда вы чисты и праведны; не своими усилиями, впрочем, а ввиду того Гостя, Который вошел в ваше сердце чрез веру. О, какие преизобильные и драгоценные благословения!

43. Итак, когда в вас обитает вера и приносит в сердце Христа, вы уже не можете думать о Нём как о бедном и обездоленном. Он приносит вам Свою жизнь, Свой Дух – всё, чем Он является и что заповедует. Павел говорил, что Дух дается человеку не в результате совершения дел, но ради слышания Евангелия. Евангелие приносит с собой Христа, а Христос – Дух, Свой Дух. И тогда человек становится новой тварью; отныне он благочестив. Тогда все его дела совершаются должным образом. Он не бездействует, ибо вера не бездействует никогда. Она постоянно провозглашает Христа, словом и делом. Так, мир возбуждается против Христа; он не желает слышать о Нём и не желает терпеть Его. В результате жизнь христианина превращается в ежедневное несение креста, крест делает жизнь его нестерпимою, а Судный День вожделенным. Воистину, таков смысл Евангелия и явления спасительной благодати Божией.

44. Как могут смерть и Судный День устрашить сердце, принявшее Христа? Кто осудит сего человека, когда Сам великий Бог и Спаситель Иисус Христос, Который владеет Судным Днем, поддерживает его всей Своею славой, величием, великолепием и могуществом? Тот, Кто предал Себя за нас, Он и никто другой, управляет Днем Оным. Воистину Он не отречется от Своего собственного свидетельства, но подтвердит веру вашу, возвестив, что умер за ваши грехи. Стоит ли бояться греха, когда Сам Судия признает, что истребил его Своей собственной жертвой? Кто обвинит вас? Кто осудит Судию? Кто имеет над Ним власть? Его власть могущественнее всего мира с его многочисленными грехами. Если бы Бог приобрел ваше спасение чем-то, кроме Самого Себя, в сем учении могло бы крыться великое заблуждение. Но что может устрашить вас ныне, когда Он предал Себя за вас? Он скорее опорочил бы Себя Самого, чем позволил бы греху опорочить души тех, за кого Он принял смерть.

45. Такова непоколебимая и безусловная уверенность. Однако обладание ею зависит от твердости нашей веры. Христос никогда не отступится от Своих слов. Он тверд и верен. Следовательно, мы должны настоятельно проповедовать и утверждать веру своей проповедью, своими действиями и страданиями, непрестанно делая её прочной и незыблемой. Дела здесь бесполезны. Злой дух нападает только на нашу веру, отлично зная, что от нее зависит всё. Как печально, что мы не понимаем своих собственных интересов! Ибо мы игнорируем Евангелие с его спасительной благодатью. Горе вам, папа, епископы, священники и монахи! Что проку от того, что вы находитесь в храмах Божиих и взошли на кафедры? Теперь давайте осмыслим слова:

«Чтобы избавить нас».

46. Он предал Себя на смерть, чтобы избавить не Себя, а нас. Очевидно, мы по своей природе пленники. Но тогда как же мы можем столь самонадеянно и неблагодарно приписывать своей свободной воле и естественному разуму столько добродетели? Если мы заявляем, что есть в нас что-то, не поврежденное грехом, мы всецело очерняем благодать, которой, согласно Евангелию, мы искуплены. Кто способен совершить хоть что-нибудь доброе, будучи пленником греха, будучи всецело неправедным? Наши собственные усилия могут показаться нам благими, однако на самом деле они не таковы; иначе Евангелие Христово – ложь.

«От всякого беззакония».

47. Слово, употребленное у Павла для обозначения «беззаконий», «anomies», буквально значит всё, что нарушает Закон, будь то беззаконие души или тела. Первый вид беззаконий – нечестие или нечистота, второй – мирские похоти. Павел благоразумно добавил сюда слово «всякого», дабы пояснить, что Христос совершенно избавил нас как от беззаконий тела, так и от беззаконий души. Сие учение – удар по всем самоправедным и «особенным» людям, которые самостоятельно избавляют себя и других от известных форм беззакония посредством Закона, человеческого разума или свободной воли. На самом же деле они избегают лишь внешнего акта беззакония, либо подчиняясь запретам, либо из страха перед болью или наказанием, либо ожидая воздаяния или награды. Меж тем это всего лишь удаление верхнего слоя греховных нечистот; сердце же остается полным безбожных, невозрожденных влечений и мирских похотей, и ни душа, ни тело такого человека не являются праведными. Однако через веру Христос искупает нас от всякой неправды. Он освобождает нас, делая нас способными жить благочестиво и достойно небесного отечества – дарует нам власть, которой мы не имели, будучи пленниками неправды.

«Очистить Себе».

48. Грех сопровождается двумя видами зла. Прежде всего, он берет в плен нас самих. Своей властью он лишает нас способности творить добро, желать добра и даже признавать его. Таким образом, грех лишает нас силы, свободы и света. Второе зло, сопряженное с грехом, является естественным следствием первого: мы оставляем добро, чтобы предаться исключительно беззакониям и нечистоте, в поте лица возделывая почву нечестивого египетского фараона. Но когда через веру к нам приходит Христос, Он освобождает нас от египетского рабства и дает силы творить добро. Сия сила – наше первое приобретение.

49. После сего все наши жизненные силы должны быть устремлены на то, чтобы очистить тело и душу от неправедного, невозрожденного и мирского поведения. До самой смерти наша жизнь должна представлять собой не что иное, как путь очищения. Хотя верно то, что вера мгновенно освобождает и избавляет нас ото всей юридической вины, тем не менее, порочные желания продолжают враждовать против души и тела, подобно тому, как зловоние и зараза липнут к стенам темницы. Вера занимается тем, что освобождает себя от всего нечистого. Прообразом сего принципа стал Лазарь в Евангелии, который был воскрешен одним-единственным словом Христа (Ин. 11:44), однако после сего также надлежало снять и пелены, которыми он был обмотан. Также полумертвый человек, раны которого добрый самарянин перевязал, а затем повез его домой, должен был оставаться в гостинице, покуда не исцелился.

«Народ особенный».

50. Здесь присутствует идея собственности – особого наследия или владения. Писание называет народ Божий Своим наследием. Как владелец земельного участка возделывает своё наследие и заботится о нем, так же и Христос, Чьим наследием мы являемся, через посредство нашей веры возделывает нас или побуждает нас ежедневно совершенствоваться и приносить больше плода. Таким образом, вы видите, что вера освобождает нас от греха; более того, она делает нас Христовым наследием, которое Он принимает и защищает как свою собственность. Что может повредить нам, если мы стали наследием всемогущего Бога?

«Ревностный к добрым делам».

51. Как наследие противостоит нечестию, так и ревность или усердие к добрым делам противостоит мирским похотям. Внутренним благочестием мы становимся наследием Божиим, а совершаются сии добрые дела посредством целомудренного и праведного жития. Будучи наследием Божиим, мы служим Богу; добрыми же делами мы служим нашим ближним и себе. Итак, сначала наследие, а затем добрые дела. Ибо добрые дела не совершаются без благочестия, более того, нам заповедано быть ревностными, то есть «zelotae», а также заповедано, что мы должны соперничать друг с другом в совершении добра и состязаться в совершении вселенского добра, рассуждая между собой о том, кто достиг большего и сделал больше добра. Таково истинное значение слова «zelotae». Но где же такие люди сегодня?

«Сие говори, увещевай».

52. Воистину, Господи Боже, сие есть жизненно важное повеление – не только проповедовать принципы, изложенные в данном уроке, но и настойчиво повторять их, увещевать людей и побуждать их к вере и, в конечном счете, добрым делам. Хотя мы уже учили их всему необходимому, мы должны снова возвращаться к пройденному с новыми и новыми увещеваниями, дабы Слово Божие осуществило свою власть.

53. О вы, папа, епископы и монахи, наводняющие Церковь баснями и человеческими учениями, пусть сии вещи укоренятся в ваших умах. У вас не будет недостатка в темах для проповедей, если вы ограничитесь лишь тем, что содержится в данном тексте, если только вы будете постоянно наставлять паству и побуждать прихожан к действию. Сей фрагмент великолепно представляет жизнь христианина. Вы должны проповедовать и возвещать сие учение и ничто другое. Бог вам в помощь! Аминь.

54. Заметьте, служение проповедника включает в себя две вещи: учение и увещевание. Мы должны, с одной стороны, учить несведущих, а с другой – увещевать сведущих, дабы они не обратились вспять, не расслабились и не отпали от благодати вместо того, чтобы терпеливо сносить все искушения.

ОРУЖИЕ, ДАРОВАННОЕ НАМ СИМ ТЕКСТОМ

55. Прежде всего, данный текст дает нам право утверждать, что без благодати невозможно совершить никакое доброе дело, и что все человеческие усилия – это грех. Сей принцип подтвержден словами Павла: «Ибо явилась благодать Божия». Следовательно, до вышеупомянутого явления у людей не было благодати. Если же не было благодати, то, очевидно, был только гнев. Посему без благодати в нас нет ничего, кроме ветхой природы и гнева; в нас нет ни капли добра.

56. Также указание Павла на спасительную благодать ясно отмечает тот факт, что если в чем нет благодати, то сие уже осуждено, и оно не в силах подать нам ни помощи, ни спасения. Но где же тогда свободная воля? Где человеческие добродетели, человеческий разум и мнения? Всё сие безблагодатно, всё осуждено, всё греховно и постыжено пред Богом, даже если сии деяния драгоценны в наших очах.

57. Еще более внушительно звучат слова «для всех человеков». Никто не исключен. Ясно, что до пришествия Евангелия во всех человеках правил только гнев. Апостол сказал (Еф. 2:3): «Были по природе чадами гнева». Тем самым он отразил удар врага надежным оружием и заградил уста тем, кто хвалится разумом, делами, мнениями, свободной волей, естественным светом и тому подобное, что всё сие, дескать, действенно и без благодати. Он сделал всех подобных людей порочными, нечестивыми, безбожными и лишенными благодати.

58. Далее Павел возвестил, что благодать Божия явилась «всем человекам», чтобы дать им силу «отвергнуть нечестие и мирские похоти». Кто может устоять против сего оружия, которое использует здесь Павел? Каков неизбежный вывод из всего вышесказанного, если не то, что без благодати Божией дела всех человеков суть нечестие и мирские похоти? Ибо если бы в каком человеке были благочестие или духовные устремления, то не было бы никакой причины для того, чтобы «все люди» отвергли нечестие и мирские похоти. Кроме того, спасительная благодать вовсе не требовалась бы в каждом случае. Таким образом, говорю вам, мы должны употреблять Писание в качестве всеоружия против лжеучителей. Писание существует не только для того, чтобы мы ежедневно упражнялись в вере, но и для того, чтобы открыто защищать себя от врагов и подвизаться за веру против атак заблуждения.

59. Перед свидетельством сего текста должны пасть ниц все лицемеры и все церковники, сколько бы они ни постились, ни молились, ни бдели и ни трудились. Сии усилия не пользуют нимало; нечестие и мирские похоти всё равно останутся неповреждёнными. И хотя стыд, возможно, заставит их скрыть злое выражение лица, сердца всё равно останутся порочными. Если бы наши дела, облачение, монастыри, посты и молитвы могли сделать нас благочестивыми, Апостол сказал бы более правильно, что явились молитва или пост, паломничество, или орден, или что угодно, уча нас благочестию. Однако совершенно ясно, что благочестие зависит не от сих вещей, а только от явления спасительной благодати. Только это, и ничто другое, производит в нас благочестие.

60. Опасность и заблуждение человеческих законов, орденов, сект, обетов и тому подобного совершенно очевидны. Ибо все эти вещи – не благодать; они суть чистые дела, которые своим обманчивым видом вводят весь мир в заблуждение, скорбь и бедствия. Под их влиянием мир забывает благодать и веру и ищет благочестия и счастья в этих заблуждениях.

61. Также увещевания Павла о том, что мы должны взирать на благословенное и славное явление великого Бога подтверждают тот факт, что помимо сей жизни существует иная. Совершенно очевидно, что душа бессмертна; более того, даже телу надлежит воскреснуть. Мы говорим в Символе Веры: «Верую… в воскресение плоти и в жизнь вечную».

62. Далее из слов Павла: «Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», можно логически заключить, что Христос есть истинный Бог. Отсюда ясно, что Грядущий во славе при наступлении Судного Дня есть великий Бог и Спаситель Иисус Христос.

63. Если бы кто-то, придирки ради, захотел отнести утверждение «великого Бога» исключительно на счет Бога-Отца, его теория не выдержала бы критики. Ибо сие преславное явление делят между Собой великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос. Если бы Христос не был истинным Богом, слава и величие Божие не были бы приписываемы Ему. Раз в тексте упомянуто величие, слава и деяние «великого Бога и Спасителя», последний безусловно должен быть Богом, так же, как первый. Бог устами Исаии не раз говорил: «Славы Моей не дам иному», тем не менее, здесь Он делит ее со Христом. Следовательно, Христос есть не кто иной, как Бог. Слова Божия – Его слава. Тем не менее, Он – другая Личность.

64. И еще один веский довод против человеческих учений дан нам в словах Павла: «Сие говори, увещевай». Если бы Павел желал, чтобы проповедовались другие вещи, помимо тех, что он упомянул, он, несомненно, сказал бы это. Наши епископы и папы сегодня полагают, что сделали достаточно, позволив сим повелениям Павла быть записанными в книгах и на листах бумаги, однако не утверждают их никакой заповедью со своей стороны. Факт остается фактом: в непрестанных проповедях и провозглашении Евангелия должны звучать только их голоса. Горе им!

Вернуться в каталог