Мартин Лютер. Собрание сочинений, т.36

Данный текст представляет собой перевод 36-го тома полного собрания сочинений Мартина Лютера на русский язык.
Перевод выполнен фондом "Лютеранское наследие" (переводчик: Валерий Володин). Тект прошел литературное и богословское редактирование и несомненно представляет интерес для всех, кто не может читать Лютера в оригинале.
На этой страничке мы представляем предисловие к этому тому. Полная версия отредактированной рукописи русского перевода этого тома также доступна на нашем портале. Информация об этом находится в нижней части страницы.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ТОМУ 36

Представленные в настоящем томе произведения сосредоточены вокруг лютеровского учения о Святом Причастии. Хотя в 1519 году он все еще придерживался учения о транссубстанциации,[1] а в 1520 году весьма сдержанно возражал против мессы как жертвоприношения,[2] все же оппоненты вынудили его яснее и тверже определить свои представления о Святом Причастии.

В самом первом предложении представленного здесь трактата «О вавилонском пленении» (1520) Лютер засвидетельствовал, что его римские оппоненты подталкивали его к более определенному и решительному противостоянию папскому пониманию Причастия. Нападки со стороны римских церковников и богословов лишь побуждали его к более смелому и подробному выражению своих убеждений. В трактате «О вавилонском пленении» он нанес удар по всей сакраментальной системе Римско-католической церкви, поскольку теперь ему стало ясно, что эта система стала основной причиной и главным орудием порочной церковной практики. Он рассмотрел Таинства вообще и каждое по отдельности, но главное внимание уделил Таинству Святого Причастия. Он прояснил новые принципы, утвердившиеся в его мышлении после прежних произведений на данную тему, и впервые изложил их в упорядоченном виде. А назвав этот документ о «вавилонском пленении» «прелюдией», он дал понять, что за ним последует нечто большее.

Следующие четыре работы данного тома можно рассматривать как избранные фрагменты симфонии, «прелюдией» к которой стал трактат «О вавилонском пленении». Причины их написания Лютером и обстоятельства, в которых они появились, показаны в особых предисловиях к этим трактатам. Представленные здесь документы были выбраны из множества произведений Лютера на данную тему, дабы познакомить читателя с некоторыми основными лютеровскими представлениями о Святом Причастии.

После написания трактата «О вавилонском пленении» Лютер последовательно придерживался принятого им понимания Таинств. Будучи приходским священником, он стал делать практические выводы из своих недавно обретенных убеждений. Поскольку его идеи вступали в открытое противоречие с представлениями официальной церкви, он сознавал, что они приведут к серьезным изменениям в церковной практике отправления Святого Причастия. Возвышение Слова в Таинстве и учение о священстве каждого верующего неизбежно отменяли римское представление о жертвоприношении мессы. Совершение частных месс надлежало прекратить, а мирян больше не следовало лишать чаши. Со временем необходимо было устранить из жизни евангелических общин нарушения, или «злоупотребления», как он их называл.

После пережитого на Вормском сейме Лютер окончательно разуверился в том, что подобные изменения могут быть введены церковными властями. Потому он полагал, что всюду, где на нем лежала ответственность за человеческие души, ему следовало самому произвести такие практические изменения, необходимые для соответствия учению Писания. Находясь в Вартбургском уединении, он упоминал о таких делах в письмах, адресованных Меланхтону и Спалатину. В письме Меланхтону от 1 августа 1521 года он заявил: «Я вовек больше не буду совершать частную мессу».[3] При открытом совершении мессы он предлагал священнику избавиться от любых слов, предполагающих представление о жертвоприношении. Лютер развил эту практическую идею во втором трактате данного тома, «О злоупотреблении мессы» (1521). Здесь он стремился подчеркнуть слова установления и истолковать их в противовес человеческим измышлениям, внесенным в отправление Причастия.

Следующее исправление, которое Лютер стремился внести в церковную практику, заключалось в возвращении чаши мирянам. Уже в 1519 году он предположил, что общецерковный собор вполне может восстановить преподание обоих элементов всем христианам, но тогда он не придавал этому вопросу большого значения. В следующем году, в «Трактате о Новом Завете, то есть о Святой Мессе», он подверг сомнению право церкви удалять чашу. Затем, в трактатах «О вавилонском пленении» и особенно «О злоупотреблении мессы», он резко осудил такую практику как противоречащую Писанию. В его понимании важность этой идеи продолжала возрастать, и в 1522 году он посвятил данному вопросу целую книгу, «О принятии Причастия в обоих элементах», третий трактат в настоящем томе. Здесь он рассматривает библейские и различные практические аспекты употребления одного или двух элементов в Причастии. Решительно осуждая папское «повреждение Таинств», Лютер также настаивал на том, что при проведении этих практических реформ следует щадить «немощную совесть простого человека». Он охарактеризовал данный трактат как «небольшое произведение о евангельской форме причащения».

Следующий трактат, «О почитании Причастия» (1523), посвящен ответу на практический вопрос. Каким должно быть отношение верующего к элементам Причастия? Следует ли проявлять уважение и благоговение, или же почитание и поклонение? Следует ли возносить и сохранять гостию, или же нет? Хотя ответ содержал глубокие богословские выводы и тщательную библейскую экзегезу, для множества верующих этот вопрос имел практический характер. Рассмотрение Лютером данного вопроса было обусловлено перепиской и личными контактами с Богемскими братьями. В этом трактате Лютер достиг нового уровня в понимании и толковании Причастия. Четырьмя годами раньше, в «Трактате о благословенном Причастии», он утверждал, что сущность Причастия заключается в том факте, что оно вводит причастника в духовное Тело Христово, тогда как элементы просто являются знамениями этого вхождения. Теперь, после более тщательного рассмотрения 1 Кор. 10:16, 17, он установил ясное различие между духовным Телом Христовым, включающим всех верующих, и Телом, преподаваемым в Причастии с хлебом и вином. В этой связи Лютер подчеркнул указание Павла, которого он затем твердо придерживался, что недостойные причастники также получают Тело Господне. Это стало одним из различий между Лютером и другими ведущими реформаторами в понимании истинного присутствия Христа в Причастии.

В данном документе Лютер также подчеркнул важность слов установления, их значение, их обетование и их силу. Он указал, что благоговение перед Словом в Причастии гораздо важнее благоговения перед гостией. Он пришел к выводу о том, что практика склонения головы и преклонения колен перед Причастием может быть делом свободного выбора причастника. Бывает достойное и недостойное поклонение. Оно не является достойным, если понимается как необходимое, то есть как дело праведности, или же если нет истинной веры в Слово. Оно совершенно достойно и приемлемо, если является непроизвольным проявлением истинной веры в Слово и искреннего благоговения перед истинным Телом Христовым.

Трактат «О мерзости тайной мессы» (1525) стал одним из элементов борьбы Лютера за избавление общин от злоупотреблений, выросших из жертвоприношения мессы. Уже в 1521 году он обещал Меланхтону, что никогда больше не станет совершать частную мессу, а затем написал небольшую книжку «О злоупотреблении мессы». Он полагал, что практическая реформа в этом вопросе вполне может начаться, по крайней мере в Виттенберге, с сокращения количества частных месс. Это мессы, иногда называемые тайными мессами, в которых только один человек читает и слушает Евангелие, и только один причащается. Он также советовал сократить количество месс за умерших. С устранением представления о жертвоприношении все такие мессы теряют смысл и становятся бременем для совести евангелического христианина. После нескольких лет проповедования и рассылки писем об этом Лютер решил написать небольшую книгу.

Трактат 1525 года «О мерзости» не стал значительным шагом после трактата 1521 года «О злоупотреблении». В действительности латинское название трактата 1521 года было «Об упразднении мессы», и трактат «О мерзости» по существу стал более решительным и более подробным заявлением относительно одного из аспектов «упразднения», в пользу которого Лютер высказался четырьмя годами ранее.

Последнее из произведений данного тома, «Таинство Тела и Крови Христовых – против фанатиков» (1526), является одним из нескольких документов, написанных Лютером в том году для более полного выражения достигнутого им понимания Святого Причастия. Отклонения реформаторов Швейцарии и южной Германии от его позиции привлекли внимание Лютера несколькими годами ранее, но он не пожелал дискутировать с ними. Однако после того, как приверженцы швейцарской точки зрения стали проявлять агрессивность либо выдавать свои взгляды за лютеровские, приверженцы Виттенбергского реформатора потребовали ответа и получили его в цикле проповедей. Несколько месяцев спустя они были опубликованы под указанным выше названием.

A.R.W.

---------------------

[1] «Трактат о благословенном Таинстве святого и истинного Тела Христова и о братствах» [далее: «Трактат о благословенном Таинстве»], PE 2, 9-31. [Речь здесь идет о transsubstantiatio – католическом учении, не совсем идентичном православному учению о пресуществлении, поскольку, согласно официальному православному учению, материальные элементы хлеба и вина не исчезают в Святом Причастии. Способ присутствия Тела и Крови Христовых в хлебе и вине Евхаристии православная догматика преимущественно не рассматривает, признавая это великой тайной Господней. Впрочем, попытки введения католических представлений в православное учение о пресуществлении предпринимались и предпринимаются, и в православии, на правах разномнений, существуют различные трактовки термина «пресуществление». Ради сохранения терминологической определенности, мы будем пользоваться кириллической калькой «транссубстанциация» с латинского термина transsubstantiatio для обозначения католического учения – и термином «пресуществление» для обозначения лютеранского учения. – Прим. ред.]

[2] «Трактат о Новом Завете, то есть о Святой Мессе», РЕ 1, 294-326.

[3] WA, Br. 2, 372.


	Полный текст этого произведения доступен в магазине электронных книг. Перейти в этот каталог можно, кликнув мышкой по изображению слева.