![]() |
Данный фрагмент взят из работы Иоганна Герхарда Loci Theologici, the 1868 Preuss edition, Tom. VI, Loc. 23 ("De Ministerio Ecclesiastico," стр. 43 и далее. Это перевод с латыни, выполненный Евгением Терехиным. В фигурные скобки {} заключен исходный латинский текст, где переводчик не был уверен в правильности перевода, или где перевод может быть неясен. Обычные скобки [] означают слова, которых нет в исходном латинском тексте, но которые переводчик добавил для благозвучия. По мнению переводчика данного фрагмента, фотиниане, упоминаемые в тексте (помимо их ошибочных взглядов на служение), были социнианами или унитариями. Возможно, Герхард прибегнул к старому наименованию для того, чтобы показать, что они уже были осуждены древней Церковью. Переводчик в своем предисловии выразил благодарность Тому и Элиас Топфер (Хельсинки, Финляндия) за помощь в редактуре. Текст предоставлен переводчиком, в рамках сотрудничестыва с ФЛН по другим проектам, и разрешен для публикации. Фонд "Лютеранское наследие" не претендует ни на какие авторские права по отношению к данному тексту. Этот текст доступен в новом каталоге фонда "Лютеранское наследие" в форматах PDF и ePUB |
67. 1-е Послание Петра 2:9: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Откровение 1:6: «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему». Откровение 5:9-10: «Ты…искупил нас Богу…и соделал нас царями и священниками Богу нашему». Посему любой человек может учить, даже не имея к тому особого призвания.
Мы отвечаем:
1) Как из того [факта, что] верующие названы {dicuntur} «царями», никак нельзя заключить, что всякий из них может осуществлять служение главы государства без должного призвания (ибо Апостолы говорили о духовных царях), так же из того [факта, что] верующие названы «священниками» нельзя заключить, что всякий из них может выполнять церковное служение без должного призвания, поскольку сей фрагмент {sermo} говорит о духовном священстве.
2) О верующих сказано как о духовных священниках вовсе не в связи с церковным служением (munus), поскольку Theoph Nicolaides в «defens. Tract. De miss. Minist,” гл. 1, стр. 139 также {ipsemet} признавал: Когда [в Писании] слово «священство» применяется к христианскому народу, оно относится как к слушателям, так и к учителям {tarn auditoribus quam doctoribus earn competere}. Сей факт несомненно следует из контекста каждого фрагмента.
3) Вместе с тем в отношении духовных жертв, приносимых Богу, [это] именно так, как объяснил сам Петр в стихе 5, который начинается словами (?): «Священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом*». К таким жертвам относятся: молитва (Пс. 140:2 Откр. 5:8, 8:4); благодарение (Ев. 4:13); умерщвление ветхого человека (Рим. 12:1); мученичество ради Христа (Флп. 2:17, 2 Тим. 4:6) и т.п. Такие жертвы могут приноситься всеми верующими {piis} как духовными священниками* Августин по Псалму 93: «Если мы – храм Божий, то наш дух есть алтарь Божий. Что же тогда жертва Богу? Мы возлагаем жертву на алтарь, когда восхваляем Бога». Также в книге 20 «Града Божия», в главе 10: «О нас сказано как о священниках, потому что мы – члены единого священства».
4) Хотя проповедь Евангелия также несомненно относится к духовным жертвам (Мал. 1:11, Рим. 15:16), тем не менее, из наименования «духовное священство», относящегося ко всем верующим, нельзя вывести то, что эта духовная жертва может приноситься всеми, а именно, проповедь в общем собрании церкви, поскольку значение сего наименования проистекает от остальных духовных жертв, которые могут приноситься всеми без исключения, но не из этой, которая ни ком образом {nequaquam} не является уделом всех.
5) Сие очевидно следует из слов Апостола [в] 1-м Послании к Коринфянам 12:29: «Все ли пророки? Все ли учители?» Все верующие суть духовные священники, вместе с тем они не являются автоматически пророками или учителями, поскольку не все приняли дар пророчества и не все были призваны к служению Церкви. Послание к Ефесянам 4:11: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых». Посему, как не все пророки и Апостолы, так же не все пасторы и учители*
6) Кроме того, в контексте нельзя найти никакого подтверждения данной точке зрения, поскольку Петр добавил, что верующие суть «царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Посему следует делать различие {distinguendum} между общим повелением и призванием, которые все верующие получают в момент обращения в христианство. По этой причине {quave} они должны платить за служение публичных глашатаев надлежащей Богу хвалы, Чьим повелением они призваны в общее собрание Церкви, дабы исповедовать сие словом и делом, блюсти истинное благочестие в своих [домах] (Втор. 6:20), заботиться о том, чтобы «Слово Христово вселялось в них обильно, со всякою премудростью; научать и вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Еф. 5:19, Кол. 3:16) и взаимно утешать друг друга Словом Божиим (1 Фесс. 4:18) и т.п. [Все это следует отличать от] особого призвания, посредством которого служение Слова и Таинств вверяется некоторым людям, подходящим для него по общему согласию церкви. То, что подобное призвание не является уделом всех христиан, ясно следует из 1-го Послания к Коринфянам 12:29, Послания к Ефесянам 4:11 и Послания Иакова 3:1.
7) Отправление Таинств также относится к этому особому призванию, что следует из 1-го Послания к Коринфянам 4:1. Ибо воистину совершение Таинств всеми верующими не заповедуется и не разрешается нигде {nuspiam}. Посему публичное служение Слова не принадлежит равным образом всем. Некий социнианин и его щитоносец {hyperaspistes} Theoph Nicolaides отрицают, что отправление Таинств в обычных обстоятельствах является уделом особых лиц, а именно служителей Церкви, однако этот самый предмет был подробно освещен нами в его locus (Locus XVIII, параграф 29).
[на стр. 44-45 Герхард доказывает, что Стефан и Филипп, дьяконы из Книги Деяния, главы 6, также были надлежащим образом призваны к служению учительства. Также Герхард доказывает, что «семейство Стефаново» было призвано к служению законным образом. Мы возобновляем перевод с середины 45-й страницы].
68. 2. Ключи Церкви были даны не одному человеку, а всей Церкви (Мф. 16:19): «Дам тебе ключи Царства Небесного», ибо согласно истолкованию Августина в трактате 124 по Евангелию от Иоанна (?) сие было сказано Петру, поскольку он представлял собою Церковь. Посему для осуществления учительского служения особого призвания не требуется.
Мы отвечаем:
На основании данного утверждения Христа мы можем совершенно верно заключить в противовес папистам, что право призвания служителей принадлежит всей Церкви, которой Христос даровал Ключи, однако никто не может вывести из сих слов, что все члены поместной церкви могут публично учить, даже не будучи должным образом к тому призваны. Ибо {quia, латинский текст продолжается} Ключи воистину были дарованы всей Церкви, то есть для блага Церкви {commodum} и для использования всей Церковью, а, следовательно, право призвания служителей принадлежит в некоторой мере каждому сословию в Церкви {ordinibus; тем самым он подразумевал мирян, духовенство и благочестивых правителей, как он пояснил во вступлении к данной главе}. Вместе с тем, в силу Божественного установления, осуществление власти Ключей вверяется и должно вверяться определенным людям, а именно тем, кого Бог поставил в доме Своем служителями (1 Кор. 4:1) и кому даровал власть отверзать и закрывать, то есть связывать и разрешать. Всякий, кто присваивает себе власть и служение Ключей, за исключением случаев крайней необходимости, вторгается в чужое служение {alienum invadit officium}.
[Что конкретно значат для Герхарда согласие церкви и ее представительство? Что значит, что вся церковь имеет право и власть призывать служителей? Как происходит совместное призвание служителей тремя сословиями? Данный раздел находится на стр. 56-61].
87. Поскольку паписты весьма враждебно относятся к данному тезису [что Ключи дарованы всей Церкви], и отказывают в избрании и призвании епископов государству и всей остальной церкви, мы сначала обоснуем данный тезис при помощи твердых доводов, а затем посредством тех самых исключений, которые выдвигают против нас наши противники*
Первая группа доводов, которые мы выдвигаем, взята из Писания и истекающих из него выводов; вторая – из апостольской практики, и третья – из практики ранней Церкви. К первой группе доводов относятся следующие основные истины:
1) Дарование Ключей: Власть и право призывать служителей церкви принадлежит тем, кому Христос даровал Ключи Царства Небесного. Ключи Царства Небесного Христос даровал Церкви. Посему вся Церковь имеет право и власть призывать служителей. Сие положение подтверждается определением Ключей Царства Небесного. Ибо Ключи обозначают церковную власть, частью которой является право призвания и назначения служителей Церкви. Малая посылка {assumtio} утверждается {constat} словами Христа из Евангелия от Матфея 16:19, где Он сказал Петру, представлявшему всю Церковь: «Дам тебе ключи Царства Небесного». Августин, трактат 124 по Евангелию от Иоанна примерно в середине: «Апостол Петр, будучи первым из Апостолов, представлял в своем лице Церковь в широком смысле слова {figurata}. Ибо воистину постольку, поскольку это относилось собственно к нему, по своей природе он был одним человеком, по благодати Божией – христианином, по еще более изобильной благодати также первым Апостолом. Однако когда ему было сказано: «Дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах», Петр представлял собой вселенскую Церковь, подверженную многоразличным искушениям, подобным бурям, потопам и ураганам, которая, впрочем, стоит твердо и не падает, потому что основана на камне, от которого Петр и получил свое имя и т.п. Церковь, утвержденная на Христе, приняла Ключи Царства Небесного от Господа в лице Петра, то есть приняла власть связывать и разрешать грехи, что воистину является Церковью, будучи собственностью Христа (проблемный фрагмент), то есть через образ Петра на камне, где Христос понимается как камень, а Петр – как Церковь». [Августин в] книге 1 о христианском учении, главе 18, сказал: «Сии Ключи Он даровал Своей Церкви, дабы то, что разрешено ею на земле, было разрешено на небесах, и то, что связано ею на земле, было связано на небесах. Данное утверждение Августина подтверждается всеми фрагментами Писания, в которых о Церкви говорится как о невесте Христовой (Пс. 44:10), невесте (Ин. 3:29, проблемный фрагмент, предлагаю использовать стих из Откр. 19:7. прим. пер.), и «сидящей дома» Пс. 67:13. Ибо воистину ключи от дома вручаются хозяйке дома, посему и Христос, будучи господином в доме Божием, который есть Церковь (Ев. 3:6; 1 Тим. 3:15), даровал ключи Своей жене. Что касается служителей Божиих (1 Кор. 4:1), то они пользуются властью ключей для служения во имя Церкви. Посему это доказывается фрагментом из Евангелия от Матфея 18, следующим далее, в котором власть отлучать упорствующих грешников дарована Церкви (ст. 17): «Если же не послушает их, скажи церкви. 18: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Ибо воистину власть отлучения принадлежит Ключам Царства Небесного. Посему Ключи Царства Небесного дарованы всей Церкви. Как утверждал Беллармино в книге 1 «On Clerics», главе 7.1.: «Петр принял Ключи от лица Церкви, поскольку они были даны ему для блага всей Церкви и для использования всей Церковью, и поскольку не он один будет пользоваться ими, но передаст их своим преемникам и разделит их с другими епископами и пресвитерами».
Мы отвечаем: Мы признаем, что Петр принял Ключи на благо Церкви и для использования в Церкви, и что он обладал ими вместе с другими епископами и пресвитерами, однако мы отрицаем, что это следует понимать {accipiendum} в исключительном смысле, как если бы Ключи были дарованы только Петру и епископам, но не всей Церкви. Петр исповедал Христа от лица Церкви, из этого следует не только тот факт, что его исповедание было на благо всей Церкви, но и то, что когда Петр исповедал Христа, Церковь исповедала Его вместе с ним. Так же и Ключи Царства Небесного были даны Петру от лица Церкви, не только потому, что они были дарованы на благо Церкви и для использования всей Церковью, но и потому что Церковь приняла Ключи в лице Петра, дабы пользоваться ими, как в прочих аспектах власти, обозначенной наименованием Ключей, так и в избрании и призвании служителей соответствующим образом. Jon. Ferus прокомментировал фрагмент из Евангелия от Матфея 16 следующим образом: «Церковь обладает Ключами как хозяйка дома или жена; Петр же [обладает ими] не как хозяин, а как служитель». Наше истолкование подтверждается контекстом данного фрагмента и Евангелием от Матфея 18, о котором Беллармино сказал следующее: 2. «Власть связывать и разрешать обещана Церкви, однако она находится лишь среди прелатов, но не среди прочего народа. Ибо верно сказано, что Церковь разрешает и связывает, потому что ее прелаты разрешают и связывают, так же как о человеке говорят, что он говорит и видит, тогда как только его язык говорит, и только глаза видят». Он обосновал это следующим доводом: «Церкви сказано: связанное тобой, то, о чем только что говорилось, скажи Церкви. … (проблемный фрагмент) «скажи Церкви» понимается в смысле прелатов или собрания прелатов. Посему». Мы отвечаем:
1. На основании чего Беллармино вывел из слов Христа «скажи Церкви», что данные слова надлежит понимать только в отношении прелатов или собрания прелатов? Один прелат еще не Церковь, что признавал и сам Беллармино, ибо написал в книге 3 «О Церкви», глава 17, ближе к концу: «Об одном человеке еще нельзя сказать, что он Церковь, поскольку Церковь является народом и царством Божиим». Собрание прелатов и епископов также не является Церковью, ибо к Церкви принадлежат также прихожане, которые по определению {ingrediuntur} являются неотъемлемой частью Церкви. Как город не состоит из одних врачей, но из врачей и фермеров, так же и Церковь не состоит из одних епископов, но из епископов и прихожан.
2). Кроме того, вы [Беллармино] говорите, что Церковь следует понимать репрезентативно, а не собирательно, поскольку повеление Христа «скажи церкви» нельзя понимать {accipi} в отношении всей церкви, собирательно. Мы отвечаем: Церковь представляют не только епископы или учители, ибо прихожане также принадлежат к Церкви по определению; представлять Церковь могут и пресвитеры. К Церкви принадлежат не только трудящиеся в слове, но и старейшины {seniores} и начальствующие {praepositi}, несущие ответственность за полезную деятельность верующих от имени всей Церкви. Посему мы признаем, что под Церковью следует понимать учителей, которых Беллармино назвал прелатами, однако мы отрицаем, что прихожане при этом полностью исключаются, поскольку старейшины являются их представителями. Конкретно, старейшины – это более благочестивые члены церкви, которые вместе со служением проповеди составляют пресвитерию, или, как это принято называть в наших церквах, консисторию, которая печется о {expedit} церковных вопросах от имени всей церкви.
3) Посему мы обращаем сравнение Беллармино вспять: как человек говорит с помощью языка и видит с помощью глаз, являющимися естественными инструментами, приводимыми в действие духом {anima}, отчего речь и зрение приписываются человеку как основная причина и как принцип который, а язык и глаза – как инструментальная причина и принцип которым, так же и Церковь избирает и поставляет служителей посредством пресвитерии. Пресвитерия действует не по собственной воле и не от своего имени, но печется {expedit} обо всех вопросах от имени Церкви, так что Церковь совершает основное действие, а пресвитерия является лишь инструментом этого действия, почему учители, призванные подобным образом, и названы не пресвитерами, а служителями церкви. Хочу обратить ваше внимание на следующий удивительный фрагмент из безымянного произведения, автором которого был папист. Работа была отредактирована во Франкфурте в 1612г. и вышла в свет под следующим названием «Различия между теологическим факультетом и парижской курией и другими теологами и законоведами…». Глава I о церковной и политической власти гласит: «Очевиден и бесспорен тот факт, что Бог и природа дают свои великие дары непосредственно всему предмету [suppositum], прежде какой бы то ни было его части, и по этой причине способность видеть (например) дарована всему человеку, так что посредством глаза эта способность действует как орган или служитель на благо человека, ибо глаз существует благодаря человеку и ради человека. Располагая этим неопровержимым доказательством, достославный [munita] факультет Парижа в согласии со всеми докторами древней Церкви, неизменно и неуклонно учил, что при основании Церкви Христос даровал Ключи или власть всей Церкви непосредственно и существенным образом, до Петра, или (что то же самое) Он даровал Ключи Царства Небесного всей Церкви, дабы их власть осуществлялась через одного человека инструментально, поскольку вся церковная власть принадлежит прежде всего, собственно и существенным образом Церкви, а римскому папе и другим епископам – инструментально, то есть как служение, так же как способность видеть относится к глазу. 4) По этой причине мы проводим различие между самой властью и осуществлением этой власти. Сама власть является и остается исключительным правом Церкви, однако осуществление сей власти происходит через епископов и старейшин, то есть через служение проповеди и тех, кто представляет всю остальную Церковь. Осуществление сей власти происходит от имени Церкви и ее властью, то есть является и остается правом Церкви. Ибо воистину осуществление церковной власти призвания и избрания служителей, связывания и отпущения грехов, происходит во имя и властью всей Церкви. Посему сия власть является и остается правом Церкви.
5) Теперь обратимся к практике израильской церкви, к которой слова Христа, безусловно, имеют определенное отношение. В этой церкви власть отлучения, о которой частично упомянул Христос, отнюдь не принадлежала только священникам, но была правом всего синедриона, состоявшего из священников и старейшин, которые являлись представителями остальной церкви.
6) Практика апостольской Церкви свидетельствует о том же. Апостол отлучил человека, повинного в кровосмешении, не без согласия коринфской церкви. 1-е Послание к Коринфянам 5:4: «В собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане». 2-е Послание к Коринфянам 2:6: «Для такого довольно сего наказания от многих». В связи с этим может возникнуть вопрос, был ли отлученный прощен всеми. Все эти вещи доказывают, что часть церковной власти, включающей в себя право отлучения, принадлежит всей Церкви. Ибо воистину это является основанием {ratio} сей части, относящейся ко всей Церкви. Посему и прощение относится ко всей Церкви. В конце цитаты Беллармино добавил несколько коварных слов: «Петр передал Ключи, принятые от Христа, своим преемникам». Франц Варгас пояснил смысл сих слов в Трактате о власти епископов, сказав: «Право папы, как преемника Петра, состоит во власти отлучать, отпускать грехи, даровать разрешения, … (проблемный фрагмент), жаловать …? индульгенции и привилегии, налагать законы, регулировать церковную иерархию и т.п. и эта власть передается папой епископам. Вместе с тем данная власть пребывает в нем как в источнике и изливается на других посредством ручейков». Все рассуждения Беллармино о понтифике стремятся утвердить именно эту точку зрения. 88. 2. Испытание учителей. [Заметьте, что данном разделе я всегда перевожу слово «пастор» как «пастырь»]. Кто имеет право отличать учителей от обольстителей, определять истинное учение, различать голос Христа, как Архипастыря [archipoimenos, у Герхарда использован греческий термин], от лжепастырей, не следовать за чужими, но убегать от них, предавать анафеме тех, кто проповедует Евангелие, противоречащее Евангелию Апостолов, тот имеет право призывать служителей Церкви законным образом. Между тем всё вышеупомянутое было заповедано овцам паствы Христовой посредством Божественного повеления. Евангелие от Матфея 7:15: «Берегитесь лжепророков». Евангелие от Иоанна 5:39: «Исследуйте Писания». Евангелие от Иоанна 10:27: «Овцы Мои слушаются голоса Моего» и воистину не пойдут за чужим. Послание к Галатам 1:9: «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». 1-е Послание к Фессалоникийцам 5:19: «Духа не угашайте». Ст. 20: «Пророчества не уничижайте». Ст. 21: «Все испытывайте, хорошего держитесь». 1-е Послание Иоанна 4:1: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». 2-е Послание Иоанна 10: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его». Ст. 11: «Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Посему они не могут отрицать сего вывода {posterius}. Связь большой [посылки] очевидна. Ибо если прихожане должны беречься лжепророков, то, разумеется, они должны принимать участие в назначении {debito} служителей, дабы власть церковного служения не досталась лжеучителям. По этой самой причине прихожане должны прилагать все усилия в данном направлении, а именно, стремится к тому, чтобы к служению призывались истинные и верные учители. См. буклет Лютера «Библейское основание и причина того, что христианское собрание имеет право и власть испытывать всякое учение, призывать, поставлять и низлагать учителей» (Том 2, German Jena edition, f. 242 … (проблемный фрагмент)). Беллармино утверждал: «Безусловно, паства должна отличать истинных пророков от лжепророков; однако это происходит не иначе, как через прилежное испытание проповедников, говорят ли они вещи противоположные учению своих предшественников, или тому, что проповедуют другие архиепископы, главным образом, принадлежащие к апостольскому престолу и основной церкви. Ибо пастве дана заповедь слушать своих пасторов (Лк. 10:16): «Слушающий вас Меня слушает». Евангелие от Матфея 23: «Что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Посему паства не должна судить своего пастора, за исключением тех случаев, когда они слышат нечто новое или лжеучение других пасторов». Мы отвечаем:
1) Мы согласны с суждением Беллармино о том, что паства должна отличать истинного пророка от лжепророка и должна постоянно оценивать своего пастора. Что же касается того, как это совершается, то Беллармино своим утверждением отрицает в той же 7-й главе, доводе 3 тот факт, что паства должна избирать своего пастора. Как же это сочетается со словами Стейплтона, который писал в prompt. Cathol. Domin. VIL Locus 1: «Христос заповедал овцам и простому народу убегать от лжепророков и не слушать их». Также: «Каким было бы служение пастыря, если бы только овцы и воинство верных судило и испытывало, но не другие пастыри и не все сообщество пастырей и самое главное не глава пастырей Христовых, пребывающий на земле в качестве Его наместника?»
2) Посему встает вопрос о норме или правиле, руководствуясь которым, паства может отличать истинного пророка от лжепророка. Беллармино предложил следующее правило: «Паства должна постоянно испытывать, говорит ли проповедник вещи противоположные учению своих предшественников, или тому, что проповедуют другие архиепископы, главным образом, принадлежащие к апостольскому престолу». Это правило неверно и ошибочно. Ибо, как мы показали в соответствующем месте, истинное учение не сводится к преемственности епископов или к римскому престолу. Если бы ученики Христа решили судить учение Христово по правилу Беллармино, то осудили бы его как ересь, ибо предшественники Христа не преподавали учения Христова, а священники по чину Аарона осудили бы учение Христово как ересь. Если бы слушавшие Апостолов пожелали вынести суждение в соответствии с правилом Беллармино, то они также постыдно обманулись бы. Именно по этой причине верующие Верии (Деян. 17:11) ни коим образом не испытывали учение Апостолов по сему ошибочному правилу, но смотрели на канон Писания. 3) Против Беллармино мы используем следующий довод: паства не должна слушать лжепророков. Те, кто принадлежат к обычной преемственности, иногда становятся лжепророками. Исаия 56:10: «Стражи их слепы». Иеремия 6:13: «Ибо от пророка до священника – все действуют лживо». 10:21: «Ибо пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа, а потому они и поступали безрассудно, и все стадо их рассеяно» и т.п. Деяния 20:29: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; ст. 30 и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». Посему и принадлежащие к обычной преемственности иногда не должны допускаться к проповеди, а, следовательно, правило, которым следует руководствоваться при различении истинных пророков и лжепророков в связи с учением тех, кто принадлежит к обычной преемственности, ошибочно (проблемный фрагмент).
4) Беллармино и сам признавал, что епископы, принадлежащие к обычной преемственности, не должны приниматься паствой безоговорочно, но только постольку, поскольку в своем учении они не противоречат апостольскому престолу, то есть в той мере, в которой их учение согласуется с учением римского папы. Ибо в книге 3 «О Церкви», главе 10, он выразился так в отношении нижеследующего: «Поскольку Церковь обязана следовать за теми, кто является ее истинными пастырями, это надлежит понимать в чистом смысле, а именно, что все епископы данной категории и римские понтифики согласны в своем учении». В книге 4 «О римском папе», главе 1, он сделал следующий вывод: «Быть верховным и непогрешимым судией – право римского папы». Там же он добавил следующее: «Отделяя истинных пророков от ложных, паства должна смотреть за тем, не противоречит ли проповедник учению архиепископов, в особенности учению апостольского престола». Таким образом, он мог бы выразиться короче и просто сказать, что суждение римского папы есть единственное непогрешимое правило, согласно которому надлежит выносить [вердикт] относительно истинных и ложных пастырях. Однако никто, помыслив о заблуждениях римских пап, засвидетельствованных историей, не припишет им сей непогрешимости.
5) Следовательно, необходимо установить еще одно правило в отношении испытания проповедников, а именно Священное Писание, которое Иоанн Златоуст назвал в гомилии 13 по 2 Con безошибочным ярмом, гномоном и каноном всякой вещи [Герхард использовал здесь греческие слова: hapantwn akribe zugon kaignwmona kai kanona]. Псалом 118:105 гласит: «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей». Исаия 8:20: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света». 2-е Послание Петра 1:19: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте». Посему учение всякого пастыря должно испытываться правилом Писания и соответствовать ему, ибо оно является правилом и мерилом {perpendiculum} (Пс. 18:10), судящим пастырей. Простых пастырей надлежит слушать, только если они учат повелениям Христовым и не утверждают учения, противоположного истинному учению Христову (Мф. 28:20; Ин. 10:1,2; Ин. 10). Посему слова Беллармино о том, что, согласно заповеди, паства должна слушать своих пастырей, мы сводим к следующему утверждению: Мы не должны слушать их в абсолютном смысле и безоговорочно, что бы они ни возвещали, но лишь в той мере, в которой они согласны с Писанием [снова по-гречески: sumphwna tais graphais], ибо у них нет особой привилегии непогрешимости, в отличие от пророков и Апостолов. Напротив, они, так же как вся остальная Церковь, «утверждены на основании Апостолов и пророков» (Еф. 2:20). И если они учат вопреки чистому учению пророков и Апостолов, то их не следует слушать. Так и Христос дал заповедь слушать книжников и фарисеев, сидящих на седалище Моисеевом, то есть преподающих учение Моисеево, в соответствии с писаниями последнего, а также в соответствие с писаниями пророков, относящимися к тому же разряду {homogenea}. В прочих же отношениях Он заповедовал беречься их закваски, то есть лжеучения (Мф. 16:6,12). Пастырей надлежит слушать в той мере, в которой они остаются пастырями, ведущими овец на целебные пастбища небесного учения. А искажающие Слово Христа, Архипастыря и единого Учителя и Наставника нашего, никакие не пастыри, а суть волки хищные. Таковых нельзя слушать; от них надлежит убегать.
6) Беллармино выдвинул следующее возражение: «Народ, будучи неграмотным, не способен рассуждать об учении пастырей, иначе как сравнивая его с учением предшественников и простых пастырей». Мы отвечаем: «Пример с верующими Верии доказывает ошибочность данного заключения, ибо они «ежедневно разбирали Писания, точно ли это так», то есть верно ли учение, проповеданное Павлом и Варнавой (Деян. 17:11). Они сделали мерилом истинности услышанного вовсе не учение архиепископов, а Священное Писание, ради которого им был дарован Дух Святой (проблемный фрагмент). В малограмотности народа, о котором говорил Беллармино, виновно папство, ибо оно запрещало чтение Священного Писания … (проблемный фрагмент). Посему мы обращаем довод Беллармино вспять. Если малограмотность людей не является проблемой, как же они могут сравнивать учение своих пастырей с учением их предшественников или архиепископов? Или, по крайней мере, в той степени, в которой малограмотность не является проблемой, как они могут сравнивать учение пастырей с тем самым учением Христа, пророков и Апостолов, которое изложено в Писании и таким образом, согласно этого правила, отделять истинных пророков от ложных? Однако если истинно, предшествующее утверждение то истинно и последующее. Связь с большой [посылкой] несомненна, ибо Христос, пророки и Апостолы учили так ясно как (проблемный фрагмент); воистину они учили даже более понятно, чем архиепископы. Христос, пророки и Апостолы, осуществляя служение учения на этой земле, проповедовали не только образованным, но и необразованным людям, и проповедовали так, чтобы народ мог понять их учение. Почему же писания пророков и Апостолов должны быть столь туманными и невразумительными, что неграмотный народ не в состоянии рассуждать об учении пастырей на основании написанного? Несомненно, пророки и Апостолы не написали ничего, кроме того, о чем они проповедовали в живой речи.
7) Беллармино говорил: «Если люди могут судить об учении пастырей самостоятельно, то это упраздняет необходимость в пастырях». Мы отвечаем: Воистину … (проблемный фрагмент). Обе вещи заповеданы Богом, а именно: паства должна испытывать учение пастырей, что и сам Беллармино недвусмысленно признал в предыдущем разделе, но одновременно с этим в Церкви должны быть вполне определенные, призванные служители … (проблемный фрагмент) все ли учители? (1 Кор. 12:29; Еф. 4:11). Одно дело – испытывать истинность учения и отделять ересь от истинной веры, и лжепророков от истинных учителей, что является всеобщим призванием христиан, и совсем другое – публично учить в Церкви, что является особым призванием. Мы не делаем из овец пастырей, но настаиваем, что они должны оставаться овцами. Вместе с тем мы не хотим, чтобы они были тупицами, не способными отличить истинных пастырей от волков, которым это к тому же не позволено делать. Паписты делают из своих прихожан несмысленных овец; их овцы последуют за пастырем безо всякого рассуждения, даже если он, в худшем случае, приведет их на губительные пажити или отдаст волкам. Они делают из своих прихожан попугаев, зависящих от заповеди прелатов. Они делают из прелатов ангелов, которые всего лишь непогрешимы и ни за что не ответственны [по-гречески: anupeuthunoi]. Я предлагаю здесь иное сравнение в противовес Беллармино (который заключает на основании сравнения прихожан с овцами, что призвание служителей не является правом последних). В отношении канонических обязанностей епископа (jure) сказано, что он является мужем своей церкви. Воистину, человеческие законы и даже законы Божественные выражают общее мнение, что муж не должен навязываться женщине против ее желания. Посему та же самая вещь должна соблюдаться и в Церкви, то есть епископ не должен навязываться церкви против ее желания, поскольку между епископом и церковью существует духовный брак, как говорят канонисты, и потому здесь необходимо заручиться согласием церкви.
8) Сказанное им в отношении Лютера, что тот, дескать, явился как самозванец и преподал учение, противоречившее учению других пастырей, и что по этой причине его учение сомнительно, об этом будет сказано позже, когда мы докажем, что его призвание было вполне законным.
9) Причина, которую привел Беллармино, явно противоречит христианскому учению. Он сказал: «Если архиепископ и другой человек, проповедующий без должного призвания, учат противоположным вещам, то пастве воистину надлежит следовать за своим пастырем, а не за тем человеком, который не является пастырем, даже если случится так, что их пастырь заблуждается». Во-первых, неправда то, что Лютер не был законно призванным пастырем, а во-вторых, неправда то, что паства должна следовать за архиепископом, даже если тот заблуждается, ибо это было бы все равно, что предписать овцам следовать за пастырем на губительные пажити, христианам – предпочитать тьму свету, заблуждения истине, а человеческие измышления Божественной власти. Беллармино же дошел до того, что поставил под сомнение тот факт, что архиепископ вообще может заблуждаться так, чтобы ввести простой народ в соблазн. Впрочем, рассуждения о том, может ли такое служиться или нет, бессмысленны, ибо совершенно очевидно, что это уже случилось, и что архиепископы часто заблуждались и вводили простой народ в соблазн. Этого он не может отрицать, если только он не потерял всякий стыд. Посему мы снова и снова ставим перед Беллармино следующий вопрос: должна ли паства следовать за своим архиепископом, даже когда тот заблуждается? Если он ответит положительно, то сделает это явным образом; он … (проблемный фрагмент) Если папа, dist. 40: «Если папа будет замечен в небрежении о своем спасении, как и о спасении своего ближнего, в нерадивости и беспечности в делах, и, сверх того, в нерадении о добром, то может ли он причинить себе, как и всем остальным, большее зло, ввергая вместе с самим собой бесчисленное множество людей в геенну огненную, где их ожидают тяжкие муки вечного наказания? Никто из смертных не может отрицать вину такого человека, ибо Тот, Кто не может быть судим, будет судить их всех». К тому же он не подумал найти себе убежища в данном сравнении, сказав, что паства должна скорее следовать за заблуждающимся архиепископом, чем за человеком, не имеющим должного призвания, ибо вопрос здесь стоит не о том, должен ли человек публично проповедовать в церкви без законного призвания, а о том, надлежит ли слушать архиепископов, обольщающих народ. Кроме того, между этими двумя суждениями {membra} нет прямой связи: если паства не должна следовать за архиепископом (проблемный фрагмент), впавшим в заблуждение, то она вынуждена слушать того, кто не был призван законным образом. Существует и третий [вариант]: церковь использует свое законное право и призывает вместо заблудшего пастыря того, кто учит правильным и спасительным вещам.
10) Но даже если мы гипотетически допустим, что паства должна оценивать учение своего пастыря через сопоставление его с учением предшественников и архиепископов, главным образом римского папы, то наш довод все равно останется твердым и неопровержимым. Паства должна отличать истинных пророков от ложных. Посему для законного призвания служителей необходимо согласие и волеизъявление всей церкви. Беллармино утверждает, что «паства воистину может отличать истинных пророков от лжепророков, однако она не может низлагать лжепастыря, если он епископ, и заменять его другим, поскольку заповедь Господа и Апостолов гласит, что верующие не должны слушать лжепророков, однако не дает им права низлагать их. Кроме того, в Церкви всегда было так, что епископы-еретики низлагались епископскими соборами или самими папами». Мы отвечаем: мы также не одобряем путаницы, порожденной анабаптистской практикой низложения, но утверждаем, что право призвания способных епископов принадлежит {competere} всей церкви. Паства обязана избегать лжепророков; более того, их надлежит гнать прочь. Однако ничто не должно совершаться вразрез с Богом установленным порядком. Даже если место пастырей в Божием винограднике занимают волки, им следует оказывать сопротивление законным образом и не позволять им беспрепятственно губить виноградник и лишать паству Христову истинного питания – учения Божия. Пусть прочие члены церкви окажут должное содействие, и пусть церковь, обладающая правом избрания способных служителей и низложения впадших в ересь, ищет законных способов, избегая сей постыдной неустроенности {ordine}. Сей предмет станет более ясным благодаря вопросам, касающимся особых и определенных случаев (проблемный фрагмент). 89.3. Звание «служителей». Тем, для кого существуют служители, и тем, для кого они названы пастырями, и принадлежит право и власть призывать пастырей. Служители существуют для Церкви и названы пастырями ради нее. Посему право и власть призывать пастырей принадлежит Церкви. Сие допущение подтверждается 1-м Посланием к Коринфянам 3:21: «Ибо все ваше»; ст.
22: «Павел ли, или Кифа – все ваше». 1-е Послание Петра 5:2: «Пасите Божие стадо, какое у вас», ст. 3: «И не господствуя над наследием Божиим». Беллармино утверждает, что «епископы являются служителями Церкви, поскольку трудятся для ее блага, впрочем, не подчиняясь ей, но управляя и надзирая. Ибо существует два вида служителей, поскольку иные служат посредством подчинения, как если бы их вели за руку, а иные – посредством управления, как педагоги и государственные чиновники. Отсюда ясно, что епископы служат посредством управления и с помощью повелений, что следует из Деяний 20 и Послания к Евреям 13». Мы отвечаем:
1) Законное призвание служителя волеизъявлением всех прихожан не следует противопоставлять почитанию и послушанию, которые должно воздавать законно призванному служителю. Паства должна повиноваться законно призванным служителям, однако из этого не следует, что волеизъявление народа должно исключаться из процесса законного призвания служителей.
2) Все, что законно призванные служители делают, исполняя свои надлежащие обязанности, совершается ими не от собственного имени, а во имя Бога и Церкви. Бог является Господином жатвы и Отцом семейства. Церковь есть истинный дом и мать семейства; служители же суть распорядители и управляющие в доме Божием.
3) Они ни коим образом не должны устанавливать политического господства над прихожанами и добиваться реальной власти над ними исключительно ради того, чтобы насладиться господством и правлением; напротив, они должны возвещать прихожанам слово Христа (Лк. 22:26: «А вы не так»). Пусть они выслушают слово Петра (1 Петр. 5:3): «И не господствуя над наследием Божиим». [По-гречески: mede hws katakurieuontes twn klerwn].
4) Несомненно, государственная власть не упраздняется вследствие того, что смещается с должности кто-то, избранный ею в определенных условиях – по договору и пакту в результате … (проблемный фрагмент). Сколь же менее суждение и право Церкви смещать служителей, преподающих превратное учение или живущих порочной жизнью, упраздняется в результате установления церковного служения? Вместе с тем, мы должны снова предупредить, что все здесь должно совершаться благопристойно и чинно.
5) Мы повторяем еще раз сказанное нами ранее, что о представителях государственной власти Писание говорит как о слугах Божиих [по-гречески: diakonoi theou] (Рим. 13:4), а не как о тех, кто служит подданным этого государства. Посему служение [по-гречески diakonia] государственной власти Богу не исключает господства или владычества [по-гречески: despotiken kurioteta] государства над подданными. О пастырях же сказано, что они не только служители Божии, но и служители Церкви (2 Кор. 4:5): «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса. Послание к Колоссянам 1:25: «Которой (то есть Церкви) сделался я служителем». 1-е Послание к Коринфянам 3:21: «Все ваше». Посему служение [по-гречески: diakonia] пастырей исключает всякое владычество или господство [греческие термины см. выше]. Правление [по-гречески: ten archen], господство и владычество Христос сохраняет за Собой (Ин. 13:13; Мф. 23:8; 1 Кор. 8:6), тогда как служение и домостроительство [по-гречески: diakonia, oikonomiа] Он вверяет служителям Церкви, от которых наставничество [по-гречески: hegemonia], приписываемое пастырям Послания к Евреям 13:17, объяснено в Евангелии от Луки 22:26 (проблемный фрагмент). Оно состоит не в господстве [по-гречески: arche], и не в политической власти, а в церковном служении, поскольку служители должны являть себя пред людьми образцом учения, благочестивых речей и самообладания.
90,4. Благо прихожан. Коль скоро служение касается всех, оно должно совершаться с согласия всех и по общему волеизъявлению. Призвание способных и держащихся верного учения служителей касается всех сословий внутри Церкви. Посему призвание служителей должно осуществляться общим волеизъявлением. Без сомнения, Апостол имел в виду именно это, когда дал предписание избирать такого епископа, который имел бы доброе свидетельство от внешних (1 Тим. 3:7). Если же ему необходимо иметь доброе свидетельство от внешних, то кольми паче [сие необходимо] от церкви, над которой он будет поставлен? Кроме того, добавим следующее:
5) Принцип справедливости не допускает передачи права всего собрания {universi coetus} одному отдельному сословию в Церкви в ущерб всем остальным. Право призвания служителей принадлежит всей Церкви {universam ecclesiam}, что ясно следует из вышесказанного. Посему принцип справедливости не допускает передачи сего права одному сословию в ущерб всем остальным. Кроме того:
6) То, что способствует наивысшему обязательному взаимному согласию между прихожанами и пастырями, а также устраняет разногласия, возможные вследствие пренебрежения сим порядком, следует свято блюсти и чтить. То, что служители призываются с согласия и по волеизъявлению всей Церкви, над которой они поставлены, способствует наивысшему обязательному взаимному согласию между прихожанами и пастырями, а также устраняет разногласия, возможные вследствие пренебрежения сим порядком. Следовательно, призвание служителей с согласия всей церкви надлежит четко соблюдать и свято чтить.
[Я до сих пор работаю над большим количеством материала, находящимся между данным пунктом и концом главы. Однако я привожу здесь вывод Герхарда по этой главе, включающий данное им определение служения. Его можно прочитать на странице 265. Курсив авторский].
375. На основании всего вышесказанного церковное служение можно определить как святое публичное служение, установленное Богом и вверенное конкретным людям посредством надлежащего призвания, дабы те, приняв особую власть {potestas=также служение}, учили Слову Божиему, отправляли Таинства и поддерживали церковную дисциплину ради обращения людей и дальнейшего продвижения спасения, дабы таким образом воистину распространить славу Божию. Бог, учредивший сие святое и достойнейшее служение, да сохранит его среди нас неоскверненным и с его помощью да сбирает непрестанно Свою Церковь, которой Он, как в этой жизни, так и в следующей, познается, возвеличивается и восславляется вовеки веков. Аминь.